Философия и мировоззрение

Автор: Пользователь скрыл имя, 21 Октября 2011 в 16:16, реферат

Описание работы

Философия возникла в период разложения первобытнообщинного строя и становления классового общества. Ее предпосылками были мифология и религия. Ее возникновение было обусловлено тем, что по мере осознания человеком своего отношения к миру и к себе, мифологических и религиозных представлений о мире и о человеке, сформировавшихся на основе воображения, оказалось недостаточно для осмысления сущности мира, сущности человека.

Работа содержит 1 файл

Философия возникла в период разложения первобытнообщинного строя и становления классового общества.docx

— 29.14 Кб (Скачать)

Кроме того, формирование философии связано тесными узами  с предшествующими этапами духовного  становления личности. Поэтому, ее возникновение, становление представляет собой  длительный исторический период и сложный  противоречивый процесс обособления  от мифологических и религиозных  взглядов.

На земном шаре образовалась как бы определенная полоса, в которой  сложились примерно одинаковые тенденции  общественного прогресса. Эта полоса охватывала Древний Китай, Индию, Малую  Азию, Египет, Грецию. Севернее и южнее  этой полосы общество оставалось на уровне неолита.

Следует подчеркнуть, что еще в III-II тысячелетиях до н.э. в записях мифологических тестов, в «Ведах», (что означает – знание), в древнеиндийском эпосе «Махабхарата»  и «Рамаяна» в Индии встречаются обобщения философского характера. Здесь мифологические философские идеи тесно взаимопереплетены между собой. В древнем Китае зарождение философских идей встречается в «Пятикнижии». Подобная картина наблюдается и в формировании философии в Древней Греции и других регионах. Короче говоря, первые философские идеи зарождаются в тесной связи с мифологическими и религиозными взглядами людей.

Дальнейшее разложение родового строя, расслоение общества нашли  свое выражение в формировании философских  школ, направлений. Так, в древней  индийской философии уже был  поставлен вопрос об общем основании  мира. Такой основой считался безличный  мировой дух «брахман». Согласно учению веданты, душа каждого человека считается бессмертной. Но она уступает мировому духу по своему совершенству. Это объясняется тем, что душа тесно связана с телом. И хотя эта связь подчинена душе («атман») и общему закону («карма»), душа не может  существовать самостоятельно, она вынуждена  каждый раз после смерти тела переселяться в иное тело. И так много раз («самсара»). Эти переселения продолжаются до тех пор, пока не осуществится полное освобождение человека от человеческих невзгод («мокша») и произойдет полное слияние души «атмана» с мировым  духом «брахманом». В древнеиндийской  философии были и другие направления (свабхава-вада, паринама-вада, и др.), которые в основе мира видели не духовное, а вечное материальное начало: огонь, вода, воздух, свет и др. Материальной признавалась и душа, которая разрушается  вместе с разрушением тела. Важной особенностью всех этих древних индийских  философских взглядов было признание  целостности мира, в котором частное, единичное, индивидуальное предстает  как нечто второстепенное, относительно общей основы мира. Этим определялось и место человека в мире.

В связи с дальнейшей дифференциацией общественных связей и отношений, усложнения взаимосвязей человека с внешним миром, в философском  осмыслении действительности наблюдается  усиление внимания к проблемам индивидуального, специфического в мире. Это нашло  свое проявление в ряде направлений  древне – индийской философской  мысли: локаята (учение «чарваков»), ньяя, вайшешика, санкхья, миманса и др. (VII-II веках до н.э.). Так., в локаята  проблема мира выводится не из безличного начала, а из реальных условий жизни  человека. Само понятие мира выводится  из лок», что означает «община», «люди».

С развитием философской  мысли все большее внимание начинает уделяться проблемам духовного  мира человека, его отношения к  миру и к себе. Например, в философском  учении буддизма утверждалось, что  мир, непрерывно изменяясь, не разрешает  человеку достичь совершенства. Поэтому  достижение вечного блаженства («нирвана») возможно только путем углубленного самосозерцания, что способствует освобождению души от невзгод бренного мира.

Таким образом, в  древне - индийской философии раскрытие  отношения «человек – мир» шло  от формирования представления о  мире, в основе которого лежит безличное  начало и в котором человек  занимает второстепенное место, к представлениям , в которых на первый план выходит  человек, стремящийся определить свое место в мире, отношение к нему и к самому себе.

Подобная картина  становления философских взглядов сложилась и в Древнем Китае. Если вначале было безличностно–обобщенное  представление о мире, то потом  все больше внимания начинает уделяться  проблемам человека. До VI-V в. до н.э. философские взгляды достигли достаточно высокого уровня развития, что нашло  свое выражение в конфуцианстве  – учении, основанном видным мыслителем Конфуцием (551 – 479 г. до н.э.). Учение Конфуция по своему характеру было этико– гуманистическим. В IV-III вв. до н.э. распространение получает даосизм.,

в котором отстаивается мысль, что все изменения в  природе и жизни человека подчинены  не сверхъестественным силам, а общему закону «Дао», который является основой  всего существующего. В связи  с этим считалось, что если все  в природе и жизни человека подчиняется «дао», то и человек  должен действовать в соответствии с этим естественным законом. Здесь  уже просматривается зарождение проблемы свободы и необходимости. В дальнейшем эта мысль получила развитие: если есть объективные законы природы, то должны быть и законы общественной жизни, которые регулируют взаимоотношения  между людьми и позволяют различать  добро и зло.

Таким образом, характерной  особенностью философских взглядов Древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция, в которой осуществлялся переход  от мифологической фантазии к рациональному  мышлению и от безличностных картин мира, где человек был только его  частичкой, до картины мира, где человек  начинал осознавать свою специфику, свое место в мире, отношение к  нему, к осознанию содержания своего бытия. Философия Древнего Востока  еще была органически связана  с конкретно-эмпирическими знаниями.

Основные тенденции, которые проявились в развитии философской  мысли Древнего Востока, нашли свое отражение и в философских  взглядах древней Греции и Ближнего Востока.

Основателем древнегреческой  философии считается Фалес (VII-VI в.в. до н.э.). Он первым поставил задачу выявить  единое, основное начало чувственно данного  мира. Этим началом он считал воду: «все из воды и все переходит в воду»). В идее Фалеса «все из воды» впервые  образному мифологическому представлению  о мире противопоставлено понятие  единой первоосновы всех вещей. В  самой идее первоосновы вещей  находилась догадка об объективной  закономерности действительности. Позиция  Фалеса показывает, что античная философия  зарождалась как материалистический взгляд на мир. Правда, здесь говорилось не о понятии «материя», а о  воде, как веществе. Вслед за Фалесом  на путь поиска общего начала философы признавали то воздух (Анаксимен), то бескачественное  и безграничное начало – апейрон (Анаксимандр), то огонь (Гераклит), то мелкие неделимые частички – атомы (Демокрит), то совокупность четырех стихий –  огонь, воздух, вода и земля (Эмпедокл). В античной философии мир выступал как макрокосм, а человек - как  микрокосм. Особую роль в развитии философской  мысли сыграл Гераклит. Он выдвинул проблему осознания изменчивости, текучести  бытия. По Гераклиту единым началом  является огонь. Он сформулировал ряд  принципов, которые характеризуют  древнегреческую философию. Во-первых, это признание материальности, законоподобности и внутренней необходимости мира. Миром правит логос – закон. Во-вторых, принцип взаимопревращения вещей - «все течет». В третьих, принцип  борьбы противоположных начал, как  основы движения и изменений.

В философии Гераклита  впервые осознанно разрабатывается  диалектический взгляд на мир, и он, по праву, считается основоположником античной диалектики.

На этом этапе  развития античной философии еще  не было противопоставления мышления и бытия, раскрытия их взаимосвязи. Но возможность такого противопоставления уже существовала в картине мира, выраженной в образных представлениях мифологического мышления. Уже в  мифологии имеет место противопоставление образов, созданных при помощи воображения, объективным явлениям действительности. В развитии философской мысли  вопрос об отношении мышления и бытия  был поставлен Парменидом (конец 6-5 столетия до н.э.). Он уже выделял  чувственно данный, чувственно воспринимаемый и умозрительный миры. В этот период еще обращалось внимание главным образом на окружающий человека мир, т.к. человек рассматривался как обычная частица природы.

Коренной поворот  к изучению проблем, связанных с  жизнедеятельностью человека, осуществил Сократ (470-399 гг. до н.э.). Основным принципом  своих философских суждений и  задачей философского познания Сократ сделал выражение, написанное на храме  Дельфийского оракула: «Познай самого себя». Это означало, что в философии  произошел поворот принципиального  характера: с этого времени назначением  философии признается изучение не только природы, а познание самого человека. Очень важной заслугой Сократа являлось открытие, что основой деятельности человека являются общие понятия. Тем  самым был осуществлен переход  от чувственно-образного восприятия мира, который осуществлялся на основе воображения, к восприятию мира, выраженному  в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Следует отметить, что  Сократ обращал внимание, главным  образом, на сферу морали. Он стремился  показать, что в поведении человека главную роль начинают играть понятия, которые обусловливают характер конкретного поступка, действия. В  этой связи, выраженные в понятиях нормы  морали, приобретают как бы относительную  самостоятельность, устойчивость, неизменность. Общие понятия добра, зла, порядочности выступают как нечто общее  для всех людей. Поэтому особое внимание начало уделяться исследованию самих  понятий.

Дальнейшее развитие идей Сократа осуществил Платон (427-374гг. до н.э.). Если у Сократа общие понятия, идеи выступают как идеи человеческого  разума, то Платон начал истолковывать  эту проблему значительно шире. Он выдвинул предположение, что идеи (понятия) существуют объективно, как самостоятельные  сущности, т.е. он признавал особый мир - мир идей, - который существует независимо от природы и общественной жизни. Больше того, идеи он начал рассматривать  в качестве образцов или моделей, которые порождают реальный мир  чувственно воспринимаемых вещей. Причем, этот реальный, чувственный мир представляет собой только бледную копию мира идей. Тем самым, Платон начал решать вопрос об отношении мышления и бытия  под углом зрения признания идей первичными, а реальных вещей - вторичными, производными от идей. Это значит, что  Платон разработал вариант объективного идеализма, на который впоследствии ссылались многие философы. С точки  зрения Платона, мир – это всеохватывающий  космос, нечто целостное, завершенное, структурно оформленное образование. По Платону человеческая душа –  бессмертна. До рождения она пребывает  в потустороннем мире и наблюдает  за миром вечных идей. Поэтому в  реальной, земной жизни душа человека как бы вспоминает и воспроизводит  то, с чем она сталкивалась в  мире идей.

Человека Платон рассматривал как единство души и  тела, в котором тело представлялось как нечто преходящее. Заслуживает  внимания мысль Платона о том, что государству и душе человека присущи одни и те же начала. К  числу этих начал он относит мудрость, справедливость, мужественность. Иными  словами, Платон поднялся до понимания  взаимосвязи человека с сущностью  общественной жизни.

Значительную роль в развитии античной философии сыграл ученик Платона Аристотель (384-322гг. до н.э.). Он существенно переработал  систему объективного идеализма  Платона, внес ряд новых идей в  понимание мира. Аристотель подверг  критике теорию идей Платона. Отдавая  дань заслугам Платона, он считал необходимым  по-своему истолковать многие философские  проблемы («Платон мне друг, но истина дороже»). Главным аргументом Аристотеля против платоновского утверждения  о существовании мира обособленных идей, которые рождают мир реальных вещей, является признание того, что  сущность вещи не может существовать вне самой вещи. Аристотель исходит из того, что всякая вещь, которая существует сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделяет четыре вида причин или начал, благодаря которым вещи существуют. Во-первых, это материальная причина, материя вещи, то, из чего возникает вещь, как, например, глина для горшка или мрамор для статуи. Во-вторых, форма, которая придает вещи конкретный вид, делает ее реально существующей вещью. В-третьих, движущая причина то, откуда идет начало движения, что оформляет материю. В-четвертых, - целевая причина, то, ради чего происходит изменение. Именно под воздействием этих четырех причин существуют вещи, которые носят свое начало в самих себе.

Значительное внимание Аристотель уделял процессу познания. Целью познания он считал поиск причин существования каждой вещи. Здесь  явно просматривается идея целесообразности мира.

Одной из важнейших  заслуг Аристотеля является осознание  качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимание  человека как существа общественного. По утверждению Аристотеля существование  каждого отдельного человека возможно только в обществе. По Аристотелю общественная жизнь приобретает государственное  оформление естественно: «всякое государство  – продукт естественного возникновения, как и первичные общения: она  есть завершением их, у завершенности  же обозначается природа…В осуществлении  конечной цели и заключается наивысшая  завершенность».

Соотношение государства, общества и человека он рассматривает  как соотношение целого и части.

Информация о работе Философия и мировоззрение