Философия и марксизм

Объединяясь, друг с другом, контактируя  и обмениваясь деятельностью  и ее результатами, люди постоянно  создают и изменяют свои общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения становятся недостаточными и мешающими главным  целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменение же основных условий жизни, и прежде всего  производственной деятельности, соответственно приводит к изменению самих людей. Самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека и его освобождения.

Реально жившие и живущие люди бесконечно многообразны. Многообразие это, однако, не исключает возможности усмотреть  определенные типы сходства людей, их общности в соответствии с выделяемыми  Марксом социальными параметрами. Это, во-первых, принадлежность “эмпирического индивида” определенной сфере деятельности с фиксированными традициями, порядками, нормами общения и т. д.- то есть к социальному типу разделения труда. Наиболее глубинной общеисторической формой разделения труда является деление на труд умственный и физический. Существуют также глобально-историческое различие между промышленным и сельскохозяйственным трудом и множество различий уже более профессионального характера. Разделение труда означает наличие обмена результатами деятельности и исторически возникает вместе с возникновением частной собственности. Поэтому, во-вторых, люди занимают также фиксированное социальное место в группах - классах, разделения по наличию или отсутствию собственности. Принадлежность к определенному классу - также вид объективного объединения, общности людей. Классовые характеристики индивидов пронизывают и их личностные черты (образ жизни). Они усредняют, типизируют индивидов и их отношения между собой. Люди, отмечает Маркс, подчинены своим классам, но это подчинение носит не индивидуально-единичный, а усредненный характер. Классовый индивид - средний индивид, поскольку условия жизни класса фиксированы и вырабатывают определенные личностные свойства. Наконец” в-третьих, люди подчинены национально-культурным условиям. Место их жизни с преобладанием определенных занятий, обмена национальные традиции, среди которых наиболее важен язык нравы, культурные ценности,- все это определяет, ограничивает индивидов.

Таким образом, вместо прежней абстрактной  и одновременно образной конструкции  “Человека” и его “сущностных  сил” (в “Экономическо-философских  рукописях 1844 года”) Маркса складывается конкретное, основывающееся на изучение реальности знание о существующих и  живших ранее людях.

Проблема философского плана оказывается  переистолкованной поставленной иначе, а именно: чем же в реальности может и должна быть свобода для таких индивидов? Каким образом, и какими путями возможно и должно добиваться им освобождения от существующих пут и тягот? Или, наоборот, какими они должны стремиться стать сами? Ответы на эти вопросы должен был дать научно-философский анализ реальной истории.

2.1 Освобождение индивида

Согласно материалистическому  пониманию истории, процесс освобождения индивидов от давящих на них обстоятельств  и условий жизни, а также от собственной ограниченности и несвободы  осуществляется по объективным историческим законам. Эти школы результируются из единичных попыток людей “устроить свою судьбу”, добиться чего-то лучшего. За счет индивидуальных обретении и потерь накапливается сила и могущество человечества: развиваются промышленность, экономика, торговля, культура. Складывается мировой рынок. А это означает, что социальное разделение труда капиталистического типа (наемный рабочий - капиталист) становится всемирным, пролетариат делается обще мировым классом, а пролетарий, как таковой,- социальным типом мирового значения. Могущество промышленности и рынка устраняет замкнутость и ограниченность национальных производств, культур, цивилизаций. Люди, живущие в самых разных концах света, становятся социально однотипными, такими же пролетариями или буржуа, как и везде. И в рамках этой фундаментальной для капитализма ограниченности - основные классы, основные типы индивидов - происходит накопление результатов труда, предметов жизни и потребления, объективных возможностей для саморазвития личности. Это и есть то, что подразумевает смысл слова “свобода”. В данном типе устройства общества накопление “возможностей свободы” или благоприятных условий для саморазвития индивидов не касается всех членов общества одинаково. Это накопление осуществляется преимущественно на одном полюсе, в классе собственников. Они обладают привилегиями свободного саморазвития, что лишь иначе выражено на другом полюсе - в виде отсутствия свободного саморазвития у пролетария.

В той степени, в какой накопления условий свободы становятся большими, то есть чем более результативным становится производство человечества (и материальное, и духовное), чем  эффективнее может быть борьба пролетариата за обретение свободы, за уничтожение  основ данного типа общественного  устройства - частной собственности  и социального разделения труда. Однако борьба людей против физического, интеллектуального и социального  уродования и порабощения, “на которое  обречен индивид существующими  отношениями...”, только на высоком  уровне развития общества обретает перспективу  завершиться победой.

Таким образом, Маркс преобразует  проблему освобождения человека в проблему исторического развития индивидов  и общества по пути к созданию коммунизма - “единственного общества, где самобытное и свободное развитие индивидов  перестает быть фразой”, где свобода  саморазвития “обусловливается именно связью индивидов, связью, заключающейся  отчасти в экономических предпосылках, отчасти в необходимой солидарности и свободного развития всех и, наконец, в универсальном характере деятельности индивидов на основе имеющихся производительных сил” индивид человек отчужденный общество

Но на что могут надеяться, к  чему могут стремиться люди, живущие  в настоящее время - в условиях разделения труда, отчуждения, “частичные”, “абстрактные”, “случайные” индивиды (все эти термины употребляет  Маркс для характеристики унижения и извращения “человеческого” начала в людях)? Достаточной ли программой жизни и деятельности является перспектива “универсального индивида” в будущем коммунистическом обществе? Этот вопрос не праздный. Философия, как и всякое мировоззрение должна осветить смыслом, оправдать и направить практическую и духовную жизнь. Фактически речь идет о том, есть ли в философских идеях материалистического понимания истории, обосновывающих движение общества к коммунизму, смысложизненное моральное ядро?

Отдельному человеческому индивиду материалистическое понимание истории  предлагает не только идеал универсального, все сторонне развитого человека в будущем коммунистическом обществе. Люди - существа действующие, практические. Соответственно коммунизм есть “действительное  движение, которое уничтожает теперешнее состояние”.

Это значит, что само пролетарское движение по мере его развития и  расширения есть непосредственный путь для преобразования пролетариями не только внешних условий своего существования, но и самих себя. Вторая сторона, естественно, менее заметна сравнительно с первой, однако она столь же необходима. Преобразование себя пролетариями есть уничтожение абстрактное частичности, случайности по мере активного осознания  и практического участия в  изменении внешних обстоятельств, условий угнетения и порабощения  людей. Чем глубже, универсальное  осуществляет пролетарское движение свою историческую миссию (уничтожение “теперешнего состояния”), тем, следовательно значительнее возможности уничтожения индивидами, осуществляющими это на практике, тех черт “случайности” и “абстрактности”, которые наличествуют в их внутреннем мире, в личностное Я. Индивид осуществляет уничтожение социального отчуждения разделения труда и частной собственности и основанного на ней м распорядка и тем самым становится человеком, “выдавливающим себя раба”, человеком развивающимся.

Таким образом, общее решение философской  проблемы смысла жизни состоит в  признании необходимости участия  отдельного человека в коммунистическом движении как предпосылки уничтожения  существующих условий жизни и  преобразования собственной человеческой природы. Но это именно общее, принципиальное решение. Очевидно, что от него до “морального  утешения” задавленному нуждой и  эксплуатацией человеку-пролетарию весьма и весьма далеко.

В работах 1845-1847 годов это общефилософское  решение конкретизируется. Наиболее подробно оно рассматривается в  “Немецкой идеологии”. Выделим  самое существенное. Преодоление социального разделения труда, отчуждения, господства частной собственности возможно для коммунистически ориентированного индивида как результат, во-первых, сознательного стремления к освоению всего мира культуры, универсализации сфер деятельности, к сколь можно более разностороннему общению, смене социальных видов деятельности и т. д.; во-вторых, радикального “выхода” из сферы частнособственнических стимулов и механизмов жизнеустройства, неприятия всей “старой мерзости”.

Такая перспектива индивидуального  развития не имеет, естественно, ничего общего с философской моралисткой, ограничивающейся моральными призывами  и утешениями, капелькой “целительного  бальзама для бедной, бессильной души, погрязшей в убожестве окружающего”. Марксистская философия не следует  образцам ни философской, ни религиозной  моралистки. Ее этическая позиция  состоит в признании единства практического социального преобразования бесчеловечного мира и самопреобразования действующих, активных индивидов в универсально развитые, свободные личности. Одно подразумевает другое. Конечно, для людей, живущих данных условиях, в конкретной исторической ситуации, возможности преобразования и себя, и мира являются ограниченными. В философии Маркса нет иллюзий примирения с такой действительностью, приятия ее. Напротив, она исходит из ясного понимания ограниченности всякой наличной исторической ситуации, заключенных в ней потенций свободы и универсального развития индивидов.

Социальная сущность человека в  марксистской философии.

 С точки зрения марксизма  человек – субъект исторического  процесса, развития материальной и  духовной культуры на Земле, биосоциальное существо (представитель вида homo sapiens), генетически связанное с др. формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием, нравственно-этическими качествами. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается и предпосылкой и продуктом истории. По определению Маркса, «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она [сущность] есть совокупность всех общественных отношений». Подчеркивая значение общественных связей и характеристик человека, марксизм отнюдь не нивелирует отдельных индивидов, не принижает их специфических качеств как личностей, наделенных присущими им характером, волей, способностями и страстями. Напротив, он обращает внимание на общие закономерности, чтобы рельефнее оттенить и сделать научно объяснимыми эти личностные качества людей. Обращаясь к социальной сущности человека, марксизм вместе с тем учитывает сложные взаимодействия социальных и биологических факторов и устанавливает примат первых. Человека как биосоциальное существо не обладает «двойственной природой». Биологические факторы имеют важное значение, действуя, однако, в «снятом виде», через опосредствование и преобразование со стороны факторов социального порядка. Индивидуальное и историческое развитие человека - процесс присвоения и воспроизведения социокультурного опыта человечества, «абсолютного движения становления» (Маркс) человеческого в человеке. Марксизм отвергает биологизаторские концепции человека, которые порождаются, в частности, со ссылками генетику. Он связывает развитие человека с общественным прогрессом в направлении к разумному и гуманному обществу, при котором полное и всестороннее, свободное развитие каждого индивида, всех членов общества становится «самоцелью».

Таким образом, человек – не просто разумное живое существо, а такое существо, которое формируется только в общественных, социально-культурных условиях. Человеку свойственна двойственная, биосоциальная природа: он обладает особенностями, которые, с одной стороны, присущи ему как биологическому виду, а с другой – рождаются и изменяются в ходе развития общества. При этом его биологические свойства являются лишь исходными предпосылками, при которых развертывается специфический образ жизни человека как члена общества, создателя и носителя культуры.

Заключение

"Сущность человека, - писал Маркс, - не есть абстракт, присущий отдельному  индивиду, в самой действительности  она есть совокупность всех  общественных отношений". О чем  говорит это определение? Во-первых, что сущность человека не принадлежит  отдельному индивиду, она есть  родовая сущность человека. Из  этого следовало, что в изучении  человека надо идти не от  индивида к обществу, а от общества  к индивиду. У Гегеля сущность  человека (духовность) совпадает с  определенностью общества. Во-вторых, определение сущности человека  как совокупности общественных  отношений является основанием  выделять общественное бытие  как определяющее другие виды (биологическое и духовное). Общественное  бытие не только предпосылка  бытия человека как человека  и его духовности, но и его  суть. Со дня своего рождения  до последних дней жизнедеятельность  человека невозможна вне общества  и без общества. Прежде, чем стать  созидателем, ребенок обретает  навыки общения с родителями  и близкими, навыки социального  наследования опыта поколений,  и это социальное наследование - альфа и омега сущности человека. В-третьих, человек есть продукт  общества на определенной ступени  его развития. Каково общество  таков и человек. Таким образом, как Гегель, так и Маркс отрицали индивидуальную сущность человека, признавали только родовую сущность.

Так, выражая революционизирующую  роль философии, Маркс писал в 11 тезисе: "Философы лишь различным образом  объясняли мир, но дело заключается  в том, чтобы изменить его". Таким  образом, преобразовательное отношение  человека к миру представляет вторую сторону сущности человека. Человек  не только продукт общества и природы, но и творец собственной истории. Таков дух марксистской концепции  сущности человека. Сущность человека не просто социальна, она социально-деятельная. Деятельность предстает как субстанция сущности человека, а социальная сущность как форма бытия этой субстанции. Как не бывает деятельности вне общественных отношений, так не бывает общественных отношений вне деятельности.