Философия Древнего Востока

Идеи  Лао-цзы изложены в книге «Дао дэ цзин», которая относится, по предположениям, к IV--III вв. до н. э. Вот некоторые из них.

«Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну  Дао...»

«Человек  следует земле. Земля  следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

«Дао  бестелесно. Однако в его туманности содержатся образы. Оно столь туманно, однако в его неопределенности скрыты вещи».

«Дао  постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно  не сделало».

«Следование недеянию всегда приносит спокойствие».

«Когда  правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство  деятельно, люди становятся несчастными».

По мнению древнекитайского мудреца, все зло  и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.

Древний даосизм, конфуцианство и «Книга перемен» оказали определяющее влияние  на всю культуру китайцев; в модифицированном виде они существуют и сегодня  как неотъемлемая философская традиция.

3.3 Моизм

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все  человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Заключение

В восточной  мысли религиозное и философское  начала более переплетены, чем в  греческой. На Востоке религиозные  представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

Как отметил  Г.В.Ф. Гегель, "содержание восточных  религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в  свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею".

Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит  из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

 А. Шопенгауэр, Л.Н. Толстой, М. Хайдеггер, К.Г. Юнг и другие известные мыслители ставили восточную философскую мысль выше западной и считали ее крупнейшим достижением человеческой культуры.

Восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  используемой литературы

1.П.С.Гуревич. Основы философии: учебное пособие. - М:Гардарики,2000

2. Алексеев П.В. Философия: Учебник. - М.: ТЕИС, 1996

3.Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. - М., 1989.

4.Скирбек Г. История философии: Учебное пособие. - М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2003. С. 112

5.Философский энциклопедический словарь. М., 1989.