Философия Древнего Востока

В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены  действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия  за прошлые добродетели или греховные  поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Единственное средство постижения абсолюта - махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма и провозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна, и она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.

В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение  полной невозмутимости и безразличие  ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему. Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

2.3 Система йоги

Школой  философии, непосредственно опирающейся  на «Веды», является система «йога», что означает «сосредоточение». Она ориентирована на индивидуальный путь «спасения» человека.

Являясь одновременно философией и практикой, йога ставит себе задачу выработки  медитационного сознания. «Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от желаний», - разъясняют состояние йоги древние тексты. Сюда же включаются и правила приема пищи. Современная йога декларирует терпимость по отношению к другим учениям: «Бог имеет много сторон и проявлений, и все видят его по-разному».

Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.

В системе  йога вера в бога рассматривается  как элемент теоретического мировоззрения  и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.

Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли  от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной»  мысли в самой себе. В состоянии  такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Психические состояния, которые непосредственно ненаблюдаемы, но все, же известны, называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний йоги входит также требование поклонения богу.

3.Древнекитайская философия

Китайская философия сложилась в период VIII- III вв. до н. э. В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Поэтому ее история может быть подразделена по различным основаниям. Например, по порядку смены правящих династий, по европейскому принципу расстановки хронологических вех (древний, средневековый, новый, новейший периоды), в прослеживании разветвлений основных направлений. Но, свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги перемен». Комментарии к «Книге перемен» положили начало философии Китая.

"Знание - действие - нравственность" - эта  цепочка в Древнем Китае составляла  одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось  в соответствии с задачами  нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Для китайской  древней философии характерна также  тесная связь с мифологией, мифами. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит  от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской  мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых  древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская  философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с  мифологией имела здесь некоторые  особенности. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

В большинстве  китайских философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений, которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках.

Дополнительным  препятствием на пути выработки и  развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской  письменности.

3.1 Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской философии считается  Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стариной. Значительную часть своей жизни он их упорядочивал, а также составлял комментарии к «Книге перемен». Конфуций был виднейшим мыслителем своего времени и основал школу конфуцианства. Движущим мотивом воззрений Конфуция является этическое начало, которое находит свое выражение в соответствующих его высказываниях и поучениях. Во II в. до н. э. принципы конфуцианства были канонизированы. Сам Конфуций был обожествлен.

Для Китая  конфуцианство имело то же значение, что для Индии ведизм. Оно стало  важнейшей ортодоксальной школой.

Суждения  мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь  Конфуций мечтал о возрождении «совершенных»  отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних  порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование.

 «Исправление  имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое  значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал  Конфуций, позволяет человеку правильно  понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций  признавал, что «все течет» и что  «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о  том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом  он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

3.2 Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и  последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен к  родовому прошлому, в котором он усматривает природно-социальный идеал. Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. В центре Дао-пути для всего существующего даосизм выдвигает совершенно мудрого человека. Мудрец считывает (видит) в Дао естественные принципы жизни, ибо Дао есть глубочайший закон для всех вещей.

Лао-цзы  не приемлет борьбы, так как она  есть способ существования цивилизации  и одновременно движущий мотив ее развития. Гармония Дао достигается  не через цивилизацию и не вопреки  ей, а вне ее. В этом плане Лао-цзы  вводит понятие естественности. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием «не»: недеяние, неслужение, неговорение, неборение и т. д. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Человек обращается к естеству, и естество приходит само.