Философия Древнего Востока

      Со  временем религиозная окраска философии вайшешика усилилась. Позднейшие учители школы вайшешики стали рассматривать атомы только как материальную причину мира, а действенной причиной мира провозгласили бога. 
 
 

2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ.

               История Древнего Китая содержит шесть основных периодов:

1)  Шан-Инь  (18 — 12 вв. до н. э.);

2)  Чжоу —  Западное Чжоу (12 — 8 вв. до н.  э.);

3)  Чжоу —  Восточное Чжоу — Лего (т. е.  «отдельные государства»);

4)  Чжоу —  Восточное Чжоу — Чжаньго (т.  е. «сражающиеся государства»);

5)  Империя  Цинь (221 — 206 гг.   до н. э.);

6)  Империя  Хань (конец 3 в. до н. э. —  2 в. до н. э.).

Первые два  и частично третий периоды приходятся на век бронзы, конец третьего и четвертый периоды - начало «железного» века.

      Как и в других странах, древнекитайская  философия тоже имела мифологические корни. В ней одушевлялись небо и земля, вся природа как среда существования человека. Полагалось, что миром правит некий всеобщий естественный закон, проявляющийся во всех вещах и поступках людей. Значительное место в китайской мифологии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем сил света и тьмы, тепла и холода, добра и зла. Существовали представления о пяти «первоэлементах» мира - металле, дереве, земле, воде и огне.

      В 1-м веке до н.э. в Китае неизвестными авторами был написан ряд книг, в которых были собраны поэзия, исторические и естественнонаучные, правовые знания того времени. Они стали классическими книгами китайской образованности,] влияние которых сказывалось на протяжении многих веков в этих книгах были также заложены и основы китайской философии, ее своеобразный понятийный аппарат. Основным в ней стало понятие дао («путь»), которым обозначался некий безличный и всеобщий мировой закон, имеющий космическое и нравственное значение. Отмечалось органическое единство трех реальностей — неба, земли и человека. Подчеркивалось, что человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять свои и природные силы. VI - III века до н.э. были «золотыми веками» древнекитайской философии, временем ее расцвета. Этот период называют иногда временем соперничества ста школ. В их рамках сформировались важнейшие философские школы, оказавшие в последующем огромное влияние на общественную мысль китайского общества - конфуцианство, даосизм, моизм и некоторые другие (всего 6 школ).

      В Древнем Китае в VIII - VI вв. до н. э., в период формирования и развития рабовладельческого общества вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и ян), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже II - I тысячелетий до н. э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI - V вв. до н. э. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная с крутым переломом в истории древнекитайского общества. 

      2.1. Философия и этические взгляды Конфуция и его последователи. 

      В истории древнекитайской идеологии  важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551 - 479 до н. э.). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.

      Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба».

      В центре философии Конфуция - проблемы воспитания. «Все люди, - говорил он, - близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения - пустое дело».

      Видным  последователем Конфуция был Мэн-цзы (372 - 289 до н. э.). Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый государь  - «сын неба». Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Мэн-цзы выдвинул теорию врожденных знаний; эти знания заложены в человека божественным «необъятным духом»; человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет. 
 

      2.2. Учение Мо-цзы. Теория познания моистов. 

      Против    конфуцианской    школы    выступил Мо-цзы (Мо Ди)  (479-400  до   н.   э.). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную, волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир между государствами.

      В теории познания Мо-цзы  содержатся некоторые элементы материализма. Так, он говорил, что знание возникает  из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы – монеты - освободили в основном рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и .развили их с позиций наивного материализма. Монеты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили монеты, - это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син).

      Материалистические тенденции моистов были направлены прежде всего против софистов Хуэя Ши (IV - III вв. до н. э.) и Гунсунь Луна (III в. до н. э.). Хуэй Ши пытался свести противоречие конечного и бесконечного, относительного и абсолютного к тождеству, растворить их в «великом единстве». Он отрицал качественное различие вещей. Согласно Гунсунь Луну, конкретные вещи возникают в результате соединения в нашем представлении самостоятельно существующих отдельных идей (например, белая лошадь - это соединение идеи белизны с понятием лошади). 

      2.3. Учение Лао-цзы о дао и его последователи. 

      В   развитии философии Древнего Китая  важное  значение   имел   даосизм - учение последователи  Лао-цзы  о дао - пути    вещей.   Основная идея Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.) - жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути - дао. Дао -это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни.

      Одним из видных последователей Лао-цзы был  Ян Чжу, живший в IV в до н. э. Ян Чжу отрицал существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».

      Сторонники   даосизма   из    «Дворца науки Цзися» - Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие - развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое».  Из  первого возникает душа  человека,  второе образует его тело.   Главную   роль в   организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты полагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у него наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом.

      Высший  этап в развитии древнего даосизма - учение Чжуан-цзы (IV - III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, что

в мире вещей  существует неумолимый естественный закон  дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде-цзи - произошли животные, а от последних - человек. Единым   материальным  началом - ци - наполнена   вся поднебесная. «Рождение человека, - говорил   Чжуан-цзы, - это  скопление ци. Собирается ци - возникает жизнь; рассеивается ци - наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжуан-цзы   назвал   человеческое   мышление   «зеркалом множества вещей». В его наивно-материалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия, - утверждал он, - пребывает в том, чему присуще различие»;  каждая  вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности,   Чжуан-цзы   вместе   с   тем   абсолютизировал единство- многообразного,  призывал  «слиться»  с  вечно  существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры. 
 

2.4. Наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы. 

      Наивно-материалистические   идеи   получили дальнейшее развитие   в учении   одного   из крупнейших представителей конфуцианства - Сюнь-цзы (298 - 238 до н.э.). Сюнь-цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо - составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей.

      Сюнь-цзы  утверждал, что в отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме  того, человек умеет познавать  окружающие его явления и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мышлением (син), соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюнь-цзы, врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы полагал, что в обществе должны существовать управляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие - умственным.

      В учении Сюнь-цзы нашла отражение эволюция древнего конфуцианства, происходившая под воздействием изменений в социально-экономических отношениях древнекитайского общества со времени основания этой школы. К III в. до н. э. конфуцианство уже потеряло свою прежнюю социальную опору в лице родовой знати, которая пришла в полный упадок. Многие представители конфуцианства переходили на службу к новым государям и богатым купцам, ведшим борьбу против родовой знати. В соответствии с этим они пересматривали свои взгляды и приспосабливали их к новым условиям. 
 
 

      2.5. Материализм школы фацзя. 

      Идеологами  этих новых  социальных сил были  представители   ведущего   в то время идейного течения  фацзя (законники). Они были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества.

      Один из крупнейших представителей этой школы, ученик Сюнь-цзы -Хань Фей (III в. до н. э.), утверждал, что дао как всеобщий закон природы лежит в основе всех частных законов вещей и явлений — ли. В человеческом обществе формой проявления дао должны служить государственные законы (фа), на основании которых следует определять поступки людей. Эти законы должно изменять согласно требованиям времени. Хань Фей осуждал религиозную мистику. Он говорил, что существование демонов и богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы не соблюдать государственных законов. Хань Фей, как представитель школы фацзя, с одной стороны, выступал против консервативных социальных сил того времени, с другой - призывал новую аристократию обогащаться за счет общинников и рабов. 
 
 

      2.6.Борьба материализма и идеализма на рубеже нашей эры. 

      На  рубеже нашей эры древнекитайское  общество переживало глубокий кризис. Шли войны между различными группами знати, положение народных масс становилось все более тяжелым, восставали рабы, свободные земледельцы и ремесленники. В этих условиях бурно начали процветать мистика, магия и гадания. Возникла новая религия так называемой даоской секты, которая, извратив учение Лао-цзы о дао, возвела древнего философа в божество.