Философия Древнего Востока

В соответствии с принадлежностью к той или  иной стихии атомам приписываются качества: атомам земли - запах, вкус, цвет, осязание; атомам воды - вкус, цвет, осязание; атомам огня - цвет, осязание; атомам воздуха -осязание. Надо сказать, что здесь плохо  различаются сами стихии и чувства, которые они вызывают. Но зато для  каждого органа чувств насчитывается  около десяти атомов. Однако, есть суждение и противоречивого свойства, а  именно - атомы не воспринимаются органами чувств, а только сверхчувственным сознанием йогов.

Атом, являясь  беспричинным, сам по себе выступает  причиной мира. Он вечен; он является единицей меры; он не проницаем, но он обволакивается эфиром, который пронизывает все  макрообъекты. Здесь эфир выступает  как некий аналог пространства.

Таким образом, в объяснении физического мира /природы/ и познания в лице учения об атомах проявляется более высокая основа, приближённая к научной абстракции, что говорит о переходе философии  с традиционного ритуально-мистического мышления к мышлению логическому, что  приближало возможность создавать  подобие физических моделей мира.

2.ФИЛОСОФИЯ  ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Зарождение  философии в Китае исследователи  относят к VШ-VI в.в. до н.э. Ценнейшим  источником древнекитайской философии  является «Книга Перемен» (И Цзин), которая  может рассматриваться как связующее  звено между пред философией и  собственно философией. В «Книге Перемен» представлена оригинальная система  философских построений. Характерным  является то, что человек, природа, Вселенная  рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано  и взаимообусловлено, но вместе с  тем и пронизано переменами (отсюда и название «Книги»). Этот процесс  описан с помощью графики и  иероглифики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так  и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Это, однако, не снижает интереса к  ней. Мы здесь остановимся на самых  общих идеях «Книги», не претендуя  на их систематическое изложение.

Графическая часть «Перемен» состоит из восьми триграмм и шестидесяти четырёх  гексаграмм. Они выстраиваются по алгоритму течения циклов природно-человеческой жизни. Сам механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых  начал, а именно ЯН (обозначается сплошной чертой « ») и ИНЬ (обозначается прерывистой  чертой « »).

Первое - ЯН считается  мужским, подвижным, деятельным началом; второе - ИНЬ - женским, инертным, пассивным  началом. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный  элемент - ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя. Так составляется триграмма:

• ЯН (отец) верхний  уровень

• ЦЗЫ (дитя) средний уровень

• ИНЬ (мать) нижний уровень

Триграмма выступает  в качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:

• родовой  семьи (муж – ребёнок – жена)

• общества (ваны - цари - военные и хозяйственные  организаторы - общинники)

• природы (Небо - Поднебесная - Земля)

• форм родового сознания (верхние Шан -центральные  Джун - нижние Ся) и т.д.

Всего триграмм восемь. Из них четыре считаются  мужскими, другие четыре - женскими. На рисунке 1, ставшем классическим, они  располагаются по кругу сообразно  частям света (они указаны в обратном порядке).

Если расшифровать рисунок, то окажется, что перед нами ничто иное, как "генетический механизм" единой системы "Вселенная - природа - человек", из которого следует, что  всё здесь находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы  называли ДАО. Ему подчиняются все  телесные и духовные системы природы  и человека. Закон трактуется как  космический эрос, следствием чего является зарождение в космическом  лоне тьмы вещей и человека. Это  видно на приведённом рисунке; как  эмбрион во чреве матери он свёрнут  в живой комок: Цянь - голова, Кунь - живот, Чжень - ступни, Сюнь - бедра, Кань - уши, Ли - глаза, Гэнь - руки, Дуй - рот.

По этому  же принципу описывается возникновение  растительного мира, животных и физических стихий. Например, Цянь - конь, Кунь - корова, Чжэнь - дракон, Сюнь - курица, Кань - свинья, Ли - фазан, Гэнь - собака, Дуй - овца.

Сами же стихии располагаются по кругу в таком  порядке: Цянь - небо, Кунь - земля, Чжэнь - гром, Сюнь - ветер, Кань -вода, Ли - огонь, Гэнь - гора, Дуй – водоём, В системе  триграмм закрепляются и кровнородственные  отношения родовой семьи: Кунь -мать, Цянь - отец, Дуй - младшая дочь, Ли - средняя  дочь, Гэнь - младший сын, Кань - средний  сын, Чжэнь - старший сын.

Если вглядеться в расположение восьми триграмм, то можно увидеть, что по кругу заметно  чередование ЯН и ИНЬ, а в двух точках окружности (Дуй - Ли, Кань - Гэнь) как бы их отталкивание. Это наводит  на мысль о вращении и качании  процесса внутри себя, о сути самого ДАО: "То ИНЬ, то ЯН - это и называется ДАО", - говорится в "Книге Перемен". Итог же такого чередования - ЦЗЫ видятся  как некие генетические центры, как  продукты ДАО, движущиеся в ритме  естественных циклов Солнца и Луны.

Помимо восьми триграмм "Книга" содержит шестьдесят четыре гексаграммы, то есть символа, состоящего из шести элементов -чёрточек, которые  чередуются в том или ином порядке (правило чтения гексаграммы - снизу  вверх). Каждая гексаграмма имеет  своё название и порядковый номер, например, №1 - Творчество, Главное свершение; благоприятная стойкость. №20 - Созерцание. №35 - Восход. №45 - Воссоединение. Свершение. №55 - Изобилие. Свершение. №64 - Ещё не конец. Свершение. И т.д. Кроме того, при гексаграммах имеются афоризмы. Например: №20 - Умыв руки, не приноси  жертв. №40 - Если есть куда выступить, то уж заранее будет счастье. №49 - Если до последнего дня будешь полон правды, то будет изначальное свершение, благоприятная стойкость, раскаяние  исчезнет. №62 – Не следует подниматься, следует спускаться. И т.д. Афоризмы есть и при отдельных чертах. Подробнее  об этом можно прочитать в книге  Ю.К. Щуцкого "Китайская классическая "Книга Перемен" (см. список литературы).

Поскольку гексаграммы  наделены конкретным смыслом и в "Книге Перемен" раскрыт алгоритм их образования, то они используются для гадания, т.е. предсказания событий.

По общему мнению ицзинистов - специалистов, изучающих "Книгу Перемен", основная концепция  Книги - концепция изменчивости и  неизменности в их непосредственной связи. Один из величайших поэтов Китая  Су Ши (1036-1101 г.г.) высказал это в таких  строках: "...О, гость мой, разве  вы не знаете эти воды и луну? Вот  как они стремятся , но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в  конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье: когда  мы замечаем неизменность, то нет конца  ни нам, ни миру. Чему ещё завидовать тогда?"

Существенной  чертой древнекитайской философии  является её традиционное обращение  к образу совершенно мудрого человека /мудреца/. Сама идея мудреца возникла как следствие разрушения кровнородственных  связей и упадка родового мировоззрения. Эта ситуация получила космическое  истолкование: древние китайцы считали, что связи верха и низа разрушаются, центры ЦЗЫ перестают быть прежними, в итоге в Поднебесной возникает  хаос.

Теперь идеалами оказываются ценности прошлой жизни, где всё было устойчивым и ясным. Целью человека становится установление равновесия между земным и небесным, то есть человеческой природой и судьбой. Мудрец и есть тот человек, кто  знает тайны судьбы, знает закон  ДАО и стремится восстановить утраченный порядок, обращаясь к  Небу, расшифровывая его символы.

В древнекитайской  философии просматриваются два  типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов /сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы/. Обе концепции  с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.

В трактате Дао  дэ цзин (VI - V в.в. до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао  требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания  и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали  ничего нового. Они содействовали  жизни тем, что стремились сделать  долговечное движение спокойным. В  основе такого взгляда лежит представление  о том, что в движении главное  покой, устойчивость. Поэтому совершенно-мудрый весь день проводит в ходьбе возле  телеги с тяжелым грузом.

Подобно древним  индусам даосы рассматривали  мир как посев: глубоко в недрах небытия возникало Духовное Семя, чтобы затем прорасти в людях, дать урожай и после этого вернуть  Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Сами же даосы стремились увековечить  себя как духовно так и во плоти. Их искания способствовали не только духовному совершенствованию, но и  развитию алхимии, а также медицины, сексологии, геронтологии, боевых искусств - всего того, что так привлекает внимание в наши дни.

Что касается духовного бытия, то оно связывалось  с познанием ДАО. Ощутить его  очень трудно; ведь «разноцветье мира ослепляет глаз, а разноголосица  оглушает ухо», - и то, и другое мешает человеку увидеть "внутренним видением" главное. Поэтому, говорится в "Книге  Пути и Благодати", лишь тот, кто  способен созерцать невидимое, слышать  неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию ДАО. Только погрузившись в безмолвие в ходе медитация  человек приобщается к истине. Об этом можно прочитать в стихотворениях "Возвращение к корню" и "Воплощение пути", помещённых в Приложении к  данной лекции.

Сторонники  Конфуция и его последователи (Конфуций или Кун - цзы, древнекитайский философ, живший в VI - V в.в. до н.э.), были озабочены  тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную  жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни  общества /господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д./. конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление  имён.

Ритуал даётся от Неба, но в своём движении он следует  земле. Он – основа устойчивости царства, клана, человека; сам ритуал есть плод долга, а долг - часть душевного  совершенства. "Благодаря ритуалу  Небо и Земля приходят в согласие, солнце и луна ярко светят, четыре времени  года следуют одно за другим, звёзды и созвездия движутся (по небесному  своду), реки и речки плавно несут  свои воды и все вещи процветают; благодаря ритуалу любовь и ненависть  получают правильное направление; радость  и гнев - праавильное выражение; благодаря  ритуалу низы послушны, а верхи  мудры и изменения всех вещей  приходят в порядок. Отход же от ритуала  приводит к гибели", - говорится  в трактате Сюнь цзи (IV - Ш в.в. до н.э.).

Что может  повредить ритуалу? Видимо, помимо прочих причин, стремление людей отойти от привычных понятий и попытаться внести в жизнь нечто новое. И  это может , считал Конфуций, произойти  путём исправления имён: люди самовольно создают имена, и это вызывает в народе сомнения, путаницу, приводит к многочисленным спорам и тяжбам. Имя же признаётся подходящим по обоюдному  соглашению людей, но таковое у древних  китайцев определяется канонами и традициями предков. То, что называют путаницей  в именах, говоря современным языком, есть вскрытие в них противоречий, обнаружение элементов диалектики мышления. Например, такое суждение, как "быть оскорблённым не значит быть опозоренным", или "убить разбойника не значит убить человека" в трактате Сюнь цзи рассматриваются как  образцы произвольного употребления слов, вносящие путаницу в умы людей. Здесь просматривается консервативная тенденция конфуциананства.

Существенно и положение о том, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и  семьи: государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. Их отношения регулируются ритуалом, и таким образом поддерживается порядок. Здесь ритуал предстаёт  кfк способ ограничения, сдерживания  антиобщественных порывов, выступает  по сути в качестве меры поступка. Этическим  выражением такой меры у Конфуция является справедливость. Онf совпадает  с местом человека среди людей (государь, сын и т.д.), которое даётся ему  изначально. В этом состоит сущность человека, а также обстоятельства его жизни. Справедливость приобретает  значение пути человека, его судьбы, которая разворачивается в процессе жизни. Справедливость-судьба становится синонимом не только человеческого, но и космического бытия, они здесь  слиты воедино. Это обосновывается категорией «ДЭ». Если ДАО - космический  закон, то ДЭ – его земное воплощение. (ДЭ народа, ДЭ человека, ДЭ лошади и  т.д.). Оно даётся от рождения и может  быть утрачено, - всё зависит от самого человека. Ведь ДЭ совмещается с  ритуалом, оно сливается с понятием умеренности, то есть определённой меры. Человеку предписывается избегать крайностей, "идти посередине" быть скромным, уступчивым, соблюдать традицию и  порядок. Это же относится и к  правителю, следовательно ДЭ выступает  в качестве принципа управления государством.