Философия Древнего Китая и Индии

Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами. Главные из них Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.Кун Фу-цзы.

Небо  и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Судьба учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у Конфуция отличается от неба «Ши цзин» с его шанди своей отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция — судьба, рок, дао.

Разделяя культ  предков, Конфуций вместе с тем учил держаться от духов подальше и  ставить живых раньше умерших, ибо, «не научившись служить людям, можно  ли служить духам?»

Общество. Конфуцианцы—общественники. В центре внимания конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого —характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. Сравнивая свое настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун Фу-цзы говорил, что в древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Теперь же «людей, понимающих мораль, мало», принципам  долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить  свои ошибки и т. д.Однако, идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализирует и учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает старое, Кун Фу-цзы создает новое.

Этика. Конфуцианство — прежде всего ученйе о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо. «Золотая середина» (чокун юн) — середина в поведении людей между крайностями, например такими, Как осторожность и несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия —жэнь —«почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» .

Моизм. Другой философской школой Древнего Китая был моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы).

Небо  и его воля. Не отрицая в своем мировоззрении основополагающего значения в мироздании неба, авторы «Мо-цзы» дают своеобразную трактовку этого значения. Небо —образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным» . Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах» . «Но откуда известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга?» . «Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств... Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно... Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг другу, делали друг друга пользу* .

Отрицание судьбы. Вместе с тем монеты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали монеты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Школа имён. Представителей школы мин-цзя называют также софистами, поскольку они играли в слова и эту игру доводили до абсурда.

К сожалению, труды  этих философов сами по себе почти  не сохранились — и мы знаем  об их учении главным образом от их критиков. В представлении их противников, китайские номиналисты  стремились скорее к тому, чтобы  удивить наивных людей, чем к  тому, чтобы достичь истины.

Хуэй Ши. Главным источником наших знаний о Хуэй Ши является 33 глава даосской книги «Чжуан-цзы», где о Хуэй Ши говорится неодобрительно.Хотя «сам Хуэй Ши считал свои изречения великим взглядом», однако «его учение было противоречивым и путанным, а его слова не попадали в цель». Ему удавалось побеждать уста людей, а не их сердца. Это означало, что наивные люди не могли словами и рассуждениями опровергнуть Хуэй Ши, но тем не менее чувствовали, что здесь что-то не так.

Даосизм. «Дао дэ цзин» и JIao-цзы. «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ») — выдающееся творение древнекитайской философской мысли, главный труд даосизма. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяют не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу,—даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т. п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.Основателем даосизма считается Лао-цзы —старший современник Конфуция. Поэтому, казалось бы, история философии в Китае должна начинаться не с Кун Фу-цзы и не с конфуцианства, а с Лао-цзы и даосизма, отчего древнекитайская философия выиграла бы, поскольку даосизм как более всесторонняя философия глубже конфуцианства. Однако существует обоснованное мнение ряда ученых, что «Дао дэ цзин» принадлежит не Лао-цзы, если таковой существовал, что этот трактат никак не мог быть создан ранее IV в. до н. э. и что он принадлежит другому даосу —Чжуан-цзы, а если и был Лао-цзы, то он жил гораздо позднее, чем принято думать. В своей «Истории древнекитайской идеологии»Ян Юн-го идет еще дальше и утверждает, что «Дао дэ цзин» была создана позднее «Чжуан-цзы», что этот трактат — итог развития даосизма, концентрация взглядов разных групп даосов, начиная с Ян Чжу и кончая Чжуан-цзы, тем более что в трактате содержится критика и конфуцианства, и легизма, которой не могло бы быть, если бы традиционная версия происхождения трактата была верна.

Система даосизма. Таким образом, систематизируя содержание «Дао дэ цзина», мы можем представить себе даосскую картину мира следующим образом. Небытие первично. Это и есть «дао», не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Отсюда характеристики первого дао. Небытие порождает бытие. Бытие —дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то что непосредственно они опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Эго возвращение — то, что единственно постоянно в вещном мире. Поэтому в трактате мы читаем: «[В мире] —большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством» . Только ничто вечно.

Легизм. Так называемые законники, представители другого направления древнекитайской философии, противопоставили конфуцианскому ритуалу —ли закон —фа и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, .целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя — отца своего народа—деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись).

Земледелие и  война —главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей. Законники ввели систему круговой поруки.

Управление. Выступая против конфуцианского управления, Шан Ян заявлял, что «доброта и человеколюбие—мать проступков , что истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания и что к такой добродетели можно прийти лишь «путем смертных казней и примирения справедливости с насилием». Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки, необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград, 2) карать жестоко, внушая трепет, 3) жестоко карать за мелкие преступления (например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться, 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Только так, утверждал  Шан Ян, может сложиться «страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне», где «народ пойдет на смерть за правителя.

Однако народ  царства Цинь не принял методов управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель Цинь умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли. Они дали всходы и принесли плоды для всего Китая, правда, не сразу, а через 125 лет.

 

 

 

3)Сходства и  различия.

Сходство и  различия философского мышления древней  Индии и древнего Китая про-

анализированы в.

Сходство: 1) борьба двух тенденций – консервативной и прогрессивной; 2) мотив уг-

розы с севера – кочевые народы; 3) попытки сформулировать естественный закон; 4) равно-

значность объектов:  боги,  природа,  народ; 5)  числовая символика; 6)  цикличное движение

времени; 7)  поэзия и музыка – средства обретения  духовной мудрости; 8)  осуждение  всех

форм религиозного фанатизма; 9) возраст философии - более 2,5 тысяч лет.

Различия: 1) в  древнем Китае не было выраженного  кастового деления общества; 2)

отсутствие в  Китае богатой мифологической основы, подобной Индии; 3) обращенность ки-

тайской философии  к практической жизни,  настоящему;  древнеиндийская философия на-

правлена на раскрытие духовного мира человека; 4)  иероглифический характер китайской

письменности  – «пластичность» идей; 5) культ предков  в Китае развит сильнее, чем в  Индии;

6) в Китае на  основе стабильности философского  мышления сформировалось представление

о превосходстве  по отношению к другим философским  взглядам [2, с.103].

Особенности индийской философии: 1) интерес как к человеку, так и к целостности

мира; 2)  "Атман  есть Брахман"  (Атман - это всепроникающее духовное начало,  Я,  душа.

Брахман - безличный  духовный абсолют,  из которого происходит все остальное.  Атман и

Брахман совпадают. Весь мир одушевлен одним и  тем же духом, одним и тем же Богом. Сов-

падение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству.

Для этого человеку следует преодолеть иллюзию земного. Достижение вечного Я – мокша; 3)

представление об абсолютном бытии создается путем  сведения всех вещей к единому цело-

му.  Абсолютное бытие можно постигнуть интуицией (погружение во всеобщее сознание и

сопряжение со всем существующим, в результате человек  совпадает с Богом, с абсолютным

бытием); 4) мистичность; 5) сосредоточенность - одно из необходимых  достоинств человека;

6) практика медитаций  (сосредоточенных размышлений) ведет  к состоянию нирваны,  к из-

бавлению от земных желаний и привязанностей. Йогами разработан специальный комплекс

приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.

Индусы всегда относились к своим философам  с почтением  (одним из первых прези-дентов независимой Индии стал философ С. Радхакришнан).

Веданта - философская  основа индуизма,  влиятельная система  древнеиндийской фи-

лософии. Черты:  1) Вера в авторитет Вед;  2) Элитарность брахманов;  3) Идея переселения

душ. Направления: Адвайта – веданта. Основатель – Шанкара (8-9 вв.); Вишишта – адвайта.

Основатель –  Раманунджа (11-12  вв.).  Оба направления утверждают тождество Я и Бога;

Двайта – веданта. Основатель – Мадхва (12-13 вв). Признают различия: Бога и души, Бога и

материи, души и  материи, части души, части материи .

Особенности китайской философии. К основным философским течениям древнего

Китая относятся: 1) конфуцианство (VΙ-V в. до н.э.), этико - политическое учение. Принци-

пы: 1. взаимность, 2. человеколюбие (культ предков, почитания родителей), 3. сдержанность

и осторожность в поступках, 4.  идея  «мягкой»  власти:  осуждение экстремизма;  2)  даосизм

(основатель Лао-цзы).  Источник - трактаты  «Даодэцзин».  Принципы  «Дао»  (путь,  универ-

сальный мировой  закон; первоначало мира) и «Дэ» (благодать свыше). Основные идеи: а) все

взаимосвязано, б) материя едина, в) четыре начала: вода, земля, воздух, огонь, г) круговорот

материи через  противоречие, д) законы природы объективны; 3) легизм (ΙV-ΙΙΙ в. до н.э.).

Главный интерес - отношения между обществом и  человеком, правителем и его под-

чиненными. Первое место в размышлениях занимает этика. Пристальное внимание уделено