Философия Булгакова

Критикуя революционный  марксизм, Булгаков не мог не обратить внимание на роль русской интеллигенции в российской общественной жизни. Он отмечает ее индифферентизм к религии и веру в науку, научный прогресс, отвращение к духовному мещанству, а также чувство “виновности перед народом”, создающим материальные ценности и ведущим тяжелую жизнь. Относительная оторванность интеллигенции от жизни развила в ней такие черты, как “мечтательность, иногда прекраснодушие, утопизм”. Однако, считает Булгаков, стремление интеллигенции к идеалу социальной справедливости сродни религиозным поискам “Града Божия” на земле, так же, как и последние, она ищет не “прочного земного благополучия”, а истины и добра.

Булгаков постулирует  связь религии и философии, утверждая, что философия должна быть служанкой, но не богословия, как это было принято  в средние века, а религии в  целом, так как философия исследует  мир, используя данные чувственного опыта, которые для получения  своего значения должны соединяться  с опытом религиозным, лежащим в  основе откровения.

Религиозно-философская  онтология Булгакова впервые  сформулирована им в двух книгах —  “Философия хозяйства” и “Свет  невечерний”. Вслед за В. Соловьевым Булгаков исходит из концепции, что  Бог, абсолютное — это всеединство, нет и не может быть ничего вне Бога, того, что ограничивало бы своим бытием божественное бытие. Бог творит мир из ничто, полагая тем самым бытие сотворенных вещей: мир пронизан “божественными энергиями”, которые и составляют основу его бытия. В бытие Бог реализует себя, творя мир, он осуществляется в нем и в этом смысле мир — это становящийся Бог.

Между богом и  миром, соединяя их и не являясь ни тем, ни другим, находится София —  идеальная основа мироздания, предмет  божьей любви, всеединство, которое  приемлет любовь бога, вечная Женственность. София — это и органическое единство идей всех сотворенных существ: по Булгакову, любое существо имеет  свою идею, которая является его  сущностью, Софией, поэтому каждый живой  организм имеет две стороны; отрицательную  — материю, низший субстрат, отдельную  часть раздробленного на объекты  материального бытия; и положительную, софийную, идеальную.

Мир — это иерархия идейных существ, каждое из которых  жаждет “софийного осияния”, преображения в красоте, что достигается под руководством Софии как универсальной ''инстинктивно бессознательной или сверхсознательной души мира” (это, как считает Булгаков, обнаруживается в целесообразности строения живых организмов и в их инстинктах родового начала).

Булгаков развивает  теорию двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София принадлежит идеальному миру, она находится вне времени, сотворенная София раскрывается в мире вещественном, осуществляется во времени. Так как положительное содержание мира тождественно содержанию, которое было в боге до акта творения, сотворенная София близка Софии божественной, которая есть “вечное человечество в Боге”.

Содержание

Введение

Философия хозяйства Булгакова, анализ работы хозяйства, как социоприродные явления у С.М.Булгакова

Заключение

Литература

Введение

Творчество выдающегося  русского религиозного философа и богослова  Сергея Николаевича Булгакова очень  непросто для понимания. Это был  мыслитель, руководствовавшийся прежде всего религиозной интуицией, зачастую не доводя своих идей до полной ясности. Его взгляды и направление творческого поиска не раз претерпевали изменение. В наш политизированный век Булгакова обычно "раздергивают на цитаты", стараясь заполучить его в свой лагерь, забывая, что, тем не менее, его напряженные духовные искания имели свою внутреннюю логику. Мы попытаемся, пусть пунктиром, обозначить основную траекторию булгаковской мысли и показать, что все его "периоды" объединяет одна постоянно владевшая им идея.

По отношению к социальным проблемам христиане обычно занимают две противоположные позиции. Одни считают, что дело нашего спасения совершается  в глубинах души, и устроение общества к этому вовсе непричастно. Спастись можно при любом социальном строе, ибо всегда есть возможность и  углубленной молитвы и проявления актов милосердия. Разговоры же о  влиянии социального строя, лишь обличая земной характер помышлений, являются соблазном, который следует  всячески избегать. Другие, наоборот, считают, что социальная сфера совсем небезразлична  для нашего спасения. Бог сотворил человека существом социальным, и  потому духовное возрастание человека требует преображения социального  строя. Церковь не может замкнуться в себе, она должна активно работать над созиданием новых общественных отношений, отвечающих заповеди христианской любви.

Булгаков, без сомнения, исповедывал вторую позицию. Более того, можно утверждать, что он постоянно боролся с первым образом мыслей. Правда, он не бросался на своих оппонентов с обличающими филиппиками. Скорее он старался противопоставить им более продуманную концепцию, глубже осмыслить основы христианской социальности. Но весь его непростой путь свидетельствует, что он никогда не уходил в духовный затвор личного спасения, но будучи и социологом-экономистом, и философом, и богословом всегда исповедывал убеждение, что социальная человеческая деятельность есть богоугодная и благословенная, а потому необходимая сфера жизни человека. Эта мысль – как бы лейтмотив всей булгаковской социологии.

Булгаков – личность творческая, ищущая, развивающаяся. В своем развитии его социальные воззрения прошли ряд периодов, а именно:

1)  "марксистский период";

2)  "идеалистический период";

3)  "христианский социализм",

4)  "период переосмысления", завершившийся созданием "Философии хозяйства";

5)  "период отчуждения", когда философ лишь эпизодически обращается к социальной теме

6)  "священнический период", в котором социальные взгляды мыслителя устанавливаются, хотя его мысль почти полностью занята богословскими вопросами.

Отметим, что периоды хронологически наезжают друг на друга, так что не всегда можно четко указать точку  конца одного периода и начала другого. Скорее Булгаков вынашивал  ряд заветных идей, борющихся между  собой и вытесняющих друг друга, но часто совмещающихся по времени.

В данной работе ставится задача исследования сущности философия хозяйства  в творчестве Булгакова.

Философия хозяйства  Булгакова, анализ работы хозяйства, как  социоприродные явления у С.М.Булгакова

В 1912 г. выходит книга "Философия  хозяйства" С.Н. Булгакова. В предисловии  к ней философ пишет: "Для  автора настоящая работа имеет еще  и совершенно особое значение, ибо  в ней подводится внутренний итог целой полосы жизни, окрашенной экономическим  материализмом".Это очень точное замечание. Действительно, в этой книге Булгаков и подводит итог своему чисто социально-экономическому творчеству и одновременно начинает череду богословских работ.

По сути дела работа Булгакова  посвящена критике существующей политической экономии. Многое из этой критики повторяет уже высказанное  в "Двух градах", хотя и в более  солидном освещении. Автор как бы говорит: все это не то, все это  безнадежно материалистично и слишком  научно. Нужен новый взгляд на хозяйство, взгляд метафизический, взгляд от Бога. И Булгаков такой взгляд предлагает. Причем речь идет не о философии  хозяйства, а скорее о богословии хозяйства. Основной вопрос, на который  хочет ответить Булгаков – это  вопрос о смысле хозяйства с точки  зрения Бога-Демиурга. "Каково место  хозяйства в Божьем замысле о  мире?" – вот на что претендует "Философия хозяйства" по крайней  мере в смысле постановки вопроса.

"Изюминой", самой интересной  концепцией "Философии хозяйства"  является София. Это "Мировая  Душа", которую Булгаков ставит  в качестве "единого субъекта  хозяйства". Идея Софии стала  впоследствии главной темой булгаковского богословия. Но впервые появилась она именно в "Философии хозяйства". Конечно, о Софии говорили и В. Соловьев и П. Флоренский, но идея освятить ею хозяйственную деятельность людей принадлежит Булгакову. Отметим, что в этой концепции Бог предстает перед нами в основном в роли Творца. Нравственный аспект хозяйства в работе нарочито не рассматривается, Бог как нравственная Истина тут затушеван. Этим Булгаков как бы неявно говорит, что рассматривать экономику как прикладную этику – это пройденный этап. Богатство и бедность, справедливость и равенство, и вообще все, вокруг чего всегда кипела социальная борьба, – все это "человеческое, слишком человеческое". Подлинный богослов должен быть не моралистом, а метафизиком, он призван наблюдать грандиозную гармонию сфер в небесном космосе. Сам Булгаков несомненно считал свой поворот с этических позиций на онтологические большим достижением. Но думается, что в дальнейшем эта смена курса сыграла на его мыслительном пути злую шутку.

Симптоматично, что Булгаков обещал написать вторую часть "Философии  хозяйства", посвященную разбору  этических вопросов. И в своей  следующей книге "Свет невечерний" он делает примечание, что этой работой  он выполняет указанное обещание. Но на самом деле это не так –  нравственных вопросов Булгаков не касается. Наоборот, он замечает: "нравственность имеет силу только для человека в  его греховной ограниченности и  не имеет абсолютного значения", уже явно выражая "смену вех" с этики на онтологию. Его полностью  захватывает богословское творчество. Булгаков увлеченно пишет "Свет невечерний" – "собранье пестрых глав", где  главное место занимает осмысление Софии. Хозяйству же посвящена лищь маленькая главка, в которой упоминается, что хозяйство "не имеет эсхатологической перспективы", что оно "принадлежит плоскости этого мира" и потому является "серой магией".

Цель нашего исследования состоит в том, чтобы подвергнуть  анализу духовные основания капитализма  в их исторической трансформации, выявив соотношение процесса трансформации  ценностных основ капитализма с  принципами христианской этики. При  этом в качестве методологической базы анализа выбрана философия хозяйства  Сергея Булгакова - выдающегося русского мыслителя XX столетия. Именно его экономическая  теория легла в основу размышлений  о путях развития капитализма  и трансформации его ценностного  ядра, задала проблемное поле исследования. Важно отметить, что веберовская концепция генезиса капитализма рассматривается нами как принципиально верная, что не означает солидарности со всеми концептуализациями Макса Вебера. Веберовская модель происхождения и развития капитализма "прочитывается" через философию хозяйства Сергея Булгакова.

Следуя Максу Веберу, генезис  капиталистического духа связан с формированием  религиозных норм протестантского  мирского аскетизма. Христианская трудовая этика определила появление капитализма. Развивающееся капиталистическое  общество оказывается во власти формальной рациональности. В нем целерациональное действие превалирует над всеми остальными типами социального действия. При целерациональном действии критерием рациональности является успех. Однако речь идет не о роскошном потреблении как цели жизни, а о восприятии хозяйственной деятельности как Божественного призвания, вдохновении хозяйственной деятельности религиозной энергией. Развитие формальной рациональности для Макса Вебера является движением всего исторического процесса. Мировая экспансия целерационального действия означает триумф капитализма. В качестве последствий развитие рационализации оборачивается развитием бюрократии. Согласно Максу Веберу, рационализация предполагает, в конечном итоге, распространение бюрократического контроля. Человеческая жизнь подчиняется бюрократической регуляции. Макс Вебер видел угрозу демократии со стороны бюрократии, связывая её с процессом "деперсонализации" индивидов в бюрократических организациях. Он также усматривал угрозу декультурации при тотальном доминировании целерационального действии в общественной жизни. С его точки зрения, последовательная рационализация жизни ведет к отмиранию ее религиозного компонента. "Расколдовывание" мироздания посредством прогрессирующей рационализации приводит к секуляризации и, возможно, к кризису культуры. Целерациональное действие постепенно автономизируется от собственных религиозных истоков, освобождается от религиозных смысловых оснований, порождая секуляризацию, декультурацию, тотальное распространение бюрократического контроля.

Макс Вебер в своем  анализе развития капитализма применил идеографический метод Г. Риккерта - метод описания историко-культурных реалий в их неповторимом ценностном своеобразии. Уникальная ценностная детерминация Реформации породила капиталистический дух, вызвавший к жизни экспансию целерационального действия. Постепенно целерациональное действие "выпадает" из христианского религиозно-культурного контекста и провоцирует углубление секуляризации, деперсонализацию в бюрократических механизмах, тенденции декультурации.

На наш взгляд, веберовскую теорию происхождения и развития капитализма возможно "прочесть" через призму философии хозяйства С. Булгакова. Безусловно, философия хозяйства С. Булгакова формировалась под непосредственным влиянием В. Зомбарта, Р. Штаммлера и М. Вебера. Сближаясь с Р. Штаммлером, С. Булгаков обосновывал важность ценностного подхода к анализу экономической жизни, определяющую роль правовых и этических норм в развитии экономики. В работах Вернера Зомбарта С. Булгакову оказались близки идеи влияния религиозно-культурного фактора на пути социального развития. Идейная близость с М. Вебером обусловливается констатацией связи христианской этики и экономической жизни Европы. Однако С. Булгаков творчески использовал идеи западных ученых. Ему удалось осуществить синтез западных теорий с принципами метафизики всеединства, а также с патристическими концептуализациями. Булгаковская философия хозяйства дает православное постижение экономической деятельности, поскольку религия здесь выступает не просто как фактор, влияющий на экономическую жизнь, но как целостная перспектива мировидения, фундаментальная система координат для оценки реальности.

Особенно важно отметить, что С. Булгаков испытал серьезное  воздействие концепции хозяйственной  деятельности Григория Паламы. В сущности, булгаковскую философию хозяйства возможно рассматривать как творческое развитие паламистского богословско-философского синтеза. Григорий Палама истолковывал человеческое бытие как наиболее совершенное среди всех видов тварного бытия. Человеческое бытие обладает большим совершенством, чем бытие ангельское, что обусловлено наличием у человека телесности, воплощенностью человеческого существования. Способность к хозяйственной деятельности как способность к разумному творчеству является привилегией человеческой жизни и отражает в человеке Божественный образ. Следуя Григорию Паламе, посредством присутствия в человеке Бог становится управителем природы, поскольку человек призван к творческо-попечительской миссии по отношению к тварному миру. Задача человеческой персоны состоит в том, чтобы достичь единства с Богом и тем самым объединить Бога и мир, поскольку бытие человека несет в себе все уровни тварной Вселенной. Григорий Палама видел человеческое бытие как микрокосм и рассматривал природу в качестве продолжения человеческой телесности. Солунский митрополит усматривал в хозяйственном владении землей тесную связь с духовным самодержавием человека - подчинением чувственного начала человеческой природы разумным.