Философия буддизма в современном мире

     Однако  то, что есть некая сущность, с  которой можно отождествить представление  о человеке, душе, Боге - для естественного  человека восточной культуры уже  не являлась самоочевидностью, и Будда воздерживается от признания всех этих идей. Иными словами, требования основываться только на предпосылках сознания естественного человека породило концепцию анатмана, то есть идею отрицания всякой сущности человека - духа, души, тела и т.п.

     Человек есть феномен внутри потока жизни - это дано в экзистенциальном опыте  как самоочевидность, но то, что человек  представляет какую-либо материальную или идеальную сущность - это есть абсолютизация одного из рационалистических положений, от которой буддизм совершенно свободен. Одно из самых ранних изложений концепции анатмана приводится в "Вопросах Милинды" - выдающимся литературным памятником раннего буддизма, имеющего значение для буддистской философии не меньшее чем то, которое имеет Платон для европейской философии. Вот отрывок из сутры, примыкающей к тексту "Вопросов Милинды":

     «Узел этот был распутан уже в древности. Царь Калинга, придя некогда к  тхере Нагасене, сказал: «Я хотел  бы спросить почтенного, но отшельники, случается, очень болтливы. Ответишь ли ты прямо на то, о чем я тебя спрошу?» - «Спрашивай»,-последовал ответ. «Душа и тело - одно ли и то же, или душа - одно, а тело - другое?» - «Это неопределенно», - сказал тхера. "Как! Мы же заранее условились, почтенный, отвечать точно на вопрос. Почему же я слышу иное: это-де неопределенно?» Тхера сказал: «Я бы тоже хотел спросить государя, но цари, случается, очень болтливы. Ответишь ли ты прямо на то, о чем я тебя спрошу?» - «Спрашивай», - последовал ответ. «Плоды того мангового дерева, что растет у тебя во дворце, кислые или сладкие?» - «Да нет у меня во дворце никакого мангового дерева», - сказал тот. «Как! Мы же заранее условились, государь, отвечать точно на вопрос. Почему же я слышу иное: нет-де мангового дерева?» - «Как я скажу, сладкие у дерева плоды или кислые, если его нет?» - «Вот точно так же, государь, души ведь нет. Как же я скажу, тождественна она телу или отлична от него?»

     Лама  Анагарика Говинда подчеркивает, что основополагающая предпосылка  учения Будды является самоочевидной  и общезначимой истиной. Он сравнивает ее с положением Декарта «мыслю следовательно существую», на самоочевидности которого этот французский философ обосновывал все здание собственной философии. Однако его положение являлось самоочевидным только для рациональной сферы - для области мысли.

     Будда же стремился обосновать свое учение на таком положении, которое самоочевидно для естественного разума, то есть для такого разума, для которого равноправны любые ипостаси бытия, как сфера мысли, так и сфера  чувств, сфера переживания, сфера созерцания и т.д. Такой самоочевидностью, как утверждает Анагарика Говинда, и является факт страдания. При этом он подчеркивает, что страдание не следует понимать в соответствии со стереотипами западного человека, как некое временное психическое состояние - это есть универсальная интуиция о форме бытия, доступная не только человеку, но и всем живым существам.

     Об  этом Анагарика Говинда говорит  так: «Известный французский философ  Декарт основал свою философию на положении: «Я мыслю, следовательно, существую». Будда шагнул дальше, он исходил из значительно более универсального принципа, основанного на опыте, присущем всем чувствующим существам: факт страдания. Однако страдание в буддизме не есть выражение пессимизма или усталости от жизни стареющей цивилизации: это - фундаментальный тезис всеохватывающей идеи, ибо не существует иного опыта, в такой же мере универсального. Не все живые существа - существа мыслящие, и не все мыслящие существа достигают уровня, на котором эта способность постигает свою собственную природу и значение; но все чувствующие существа страдают, ибо все они подвержены старости, болезням и смерти. Этот опыт образует связующее звено между существами, которые в противном случае имели бы мало общего между собой; это - мост, который связывает человека с миром животных, это-основа всеобщего братства». 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     С момента возникновения буддийской религии прошло уже более 2500 лет, а она всё ещё “живее всех живых”. В чём причина этой странной жизнеспособности, этой популярности и вместе с тем оригинальности этой идеологии?

     Можно найти исторические объяснения этой жизнеспособности, но такие объяснения будут случайными или, скажем так, спорными, уязвимыми. Я считаю, что тому есть две причины. Первая заключается  в религиозной терпимости буддизма. Эта странная терпимость не ограничена определенными эпохами, как бывало с другими религиями: буддизм всегда отличался терпимостью.

     Буддизм никогда не прибегал к огню и мечу, никогда не считал, что огонь и  меч способны убедить. Когда Ашока', император Индии, принял буддизм, он никому не пытался навязывать свою новую религию. Настоящий буддист легко может стать лютеранином, методистом, пресвитерианцем, кальвинистом, синтоистом, может исповедовать католицизм, даосизм, быть сторонником ислама или иудейской религии. И наоборот: христианину, иудею, мусульманину это возбраняется.

     Так или иначе, но буддизм жив. И, как  ни странно, в странах Запада его  популярность не меньше, чем в странах  Востока. Люди, утомленные западным образом  жизни, ложными духовными ценностями этого сумасшедшего мира, искали в буддизме ответы на вопросы бытия. Конечно, в каждом отдельном случае различные общественные слои ищут в буддизме разное, но общее направление этих поисков совпадает: найти способ самореализации и самовыражения.

     „Битники", особенно активно схватившиеся за буддизм, хотят в его построениях найти  оправдание и своему анархическому  бунту против американской „цивилизации", и своей беспорядочной жизни, и своей апатии, характерной для  многих представителей этого „движения". „Битников" привлекает стихийность, подчеркнутый индивидуализм, свобода от всех запретов, догматических положений, авторитетов. Можно согласится с мнением некоторых исследователей, что буддизм — мировоззрение, которое, будучи усвоенным западной культурой, „помогает ее отдельным представителям обрести себя как личность в мире социального неравенства". 
 
 

ЛИТЕРАТУРА

1. Александр Берзин. ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ, Москва,1990
2. Основные проблемы философии/ Под ред. В.И. Кириллина. - М.: Юристъ. 2005.
3. Зотов А.Ф. Современная западная философия. - М.: Высш. шк., 2006.
4. Цанышев А.Н. Философия Древнего Мира. - М.: Высш. шк., 2005.
5. http://www.philosophy.ru/library/asiatica/indica/edu/01/04.html
6. http://www.buddhism.ru/shop/books.php
7. http://www.numen.ru/voov/buddha/sovr.htm