Бубер М. Образы добры и зла

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ДЕРЖАВНИЙ ВИЩИЙ НАВЧАЛЬНИЙ ЗАКЛАД

“КИЇВСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ЕКОНОМІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

імені ВАДИМА ГЕТЬМАНА”

Аналіз першоджерела

з дисципліни: «Етика»

Тема: «Бубер М. Образы добры и зла»

Виконала: студентка
Перепелиціна Ганна Сергіївна
24 групи 2 курсу спец. 6503

 

Київ 2011

Вступ

Філософія діалогу зробила Бубера одним із найвпливовіших представників гуманізму XX сторіччя. Його неприйняття використання релігії для розділення людей було відкритим: "Люди в Біблії такі ж грішники, як і ми. Але є один гріх, якого вони не зробили, верховний гріх: вони не дозволили собі укласти Бога в закритий простір, в релігію, в якій життя поділене на приватне життя моральності і публічне життя, де всі засоби йдуть на руйнування людського існування". Від самого приїзду до Палестини Бубер став головним проповідником співіснування з арабами: "Ідея, що відродження народу може бути досягнуте насильством, помилкова. Насильство веде не до звільнення, а до повторного занепаду і повторного рабства".

Філософія Бубера ґрунтувалася на роботах Ніцше, Достоєвського, а також містицизмі хасидської гілки іудаїзму. Лауреат літературної Нобелівської премії, німецько-швейцарський новеліст Герман Гессе назвав Бубера "одним з небагатьох мудрих людей на планеті".

У 1956-му під час візиту Бубера до Нью-Йорка журнал «Time» назвав його сучасним єврейським патріархом, одним з провідних мислителів ХХ сторіччя.

У 1949 і 1958 Бубера номінували на Нобелівську премію миру і в галузі літератури. Попри номінації Нобелівська премія Мартіну Буберу не дісталася. Він отримав інші нагороди, зокрема одну з найпрестижніших інтелектуальних європейських нагород – Премією Еразмуса 1963 року, за значний внесок в європейську культуру. 

Автор тексту: Мартін Бубер

Назва тексту: Образы добра и зла

Вихідні дані: Книга Мартіна Бубера «Два образа веры»

Біографія автора

Бубер (Buber) Мартін (1878-1965) - єврейський релігійний філософ і письменник, теоретик сіонізму, викладав в університетах США, Європи, Палестини та Ізраїлю, був першим президентом Ізраїльської академії наук. Лауреат Премії Ерахмуса. Навчався в гімназії у Львові, а потім в університетах Відня, Лейпцига, Цюріха, Берліна. Захистив дисертацію з історії християнської містики епохи Відродження та Реформації. Під час навчання у Віденському університеті був залучений до сіоністський рух (більше за культурними, ніж з політичних міркувань), писав статті на захист євреїв, вивчав іудаїзм і хасидизм. З 1901 по 1903 був редактором тижневика "Die Welt ", центрального друкованого видання всесвітньої сіоністської організації.  Бубер розвивав свою оригінальну концепцію релігійного екзистенціалізму, вніс великий внесок у філософську антропологію і аналіз розвитку європейської антропології від античності до наших днів.

Його розрізнення епох «облаштованості» і «бездомності», ідеї втраченої людини в навколишньому світі, неможливість побудови нового «дому» знайшли відгук у багатьох роботах, присвячених критиці або розвитку філософсько-антропологічної проблематики, зокрема у філософії М. Хайдеггера. Знаменитий працю «Я і Ти", в якому розвивається діалектика людських взаємин, розкривається причина відчуження людини, яка живе в світі Воно, проблема особистості та індивідуальності, проблема специфічних духовних зусиль людини, що намагається жити в світі Ти-образного характеру, - породив цілий ряд досліджень, які розвивають ідеї Бубера - це перш за за все стосується робіт С.Л. Франка, Г. Марселя, X. Ортеги-і-Гасет та ін. Якщо в «Проблемі людини » Бубер говорив про те, що в наступила епохи бездомності, людина стає все більш самотнім, відчуває себе один на один зі світом, який Він для нього чужим і незатишно, що з часом ця самотність стає все холодніше і врятуватися від нього все важче, то в «Я і Ти" він писав про протиотруту від самотності, яку він бачив у відкритті людиною світу Ти, через любов до іншої людині, до світу природи, до Бога: «Поки людина рятується в самому собі, він не може принести світу ні радості, ні горя, миру немає справи до нього. Лише тому, хто вірить у цей світ, дано взаємодіяти з ним, якщо він віддається цього взаємодії, він не може залишатися безбожної. Якщо ми любимо реальний світ, який ніколи не дасть себе знищити, любимо реально, в усьому його жах, якщо тільки ми наважується укласти його в обійми нашого духу, - наші руки зустрінуть інші, які сплетуться з ними ». Живучи в світі Ти, людина звільняється від примусових причинно-наслідкових зв'язків, знаходить свободу, стає здатним до творчості.

Щоправда, людина не може завжди жити в світі Ти, він надірвав б своє серце, в цьому й полягає, по Буберу, «піднесена печаль нашої долі », Ідейним витоком світогляду Бубер був органічний сплав юдаїські традиції, досвіду релігійного життя та ньому. філософії. Він багато чого зробив для пропаганди хасидизму і популяризації хасидської громади, в якій бачив зразок спільного життя людей, той справжній зразок відносин Я і Ти, який був ідеалом його філософії.

Бубер не стояв осторонь і від політики, після Другої світової війни виступав із засудженням арабо-єврейської ворожнечі. Він був знайомий з рос. філософами, перш за все з Н.А. Бердяєвим і Л. Шестовим, останній надав серйозний вплив на його філософію, їх зв'язувала дружба і багаторічна листування.

Історія створення тексту: У 1938 р. Бубер приїздить до Єрусалиму, де обирається професором Єврейського університету. Після Другої світової

війни Мартін Бубер часто виступає з лекціями у провідних університетах Європи та Америки. Його визнають за духовного лідера свого часу, який своїми працями значно вплинув як на світогляд юдеїв, так і на християнський світ. У цей період виходять основні його праці по філософії релігії та історії хасидизму: «Гог і Магог»(1941 р.) та «Райський сад хасидизму»(1945 р.), яка більше відома як «Хасидські історії»(російське видання 1997 р.). У період з 1948 — 1950 рр. Бубер працює над науковою роботою «Два образи віри»(Zwei Glaubensweisen) (1951 р.)

Місце та час видання: Книга видана у 1952 році в Кельні, переклад виконаний М.І.Левіною по виданню Buber M. Werke. Bd.1.

Аналіз тексту з коментарями

У першій частині тексту Мартін Бубер досліджує біблійну розповідь про первинний гріх Адама та Єви. Він зауважив, що образ Бога представлений там у вигляді доленосної влади, але окрім того – як творець, чиє останнє творіння – людина має певну свободу та вибір між тим, чи коритися волі Бога, чи порушити її. Під час розмови зі Змієм Єва грає словами  Бога, інтерпретуючи їх на свій манер, так само поводиться і Змій, намагаючись приховати частину правди, що змушує Єву повірити, що плоди Дерева Пізнання можуть дати людям мудрість та здатність зрівнятися з Богом. Єва їсть плід, не знаючи, що насправді робить, бо люди можуть не роздумувати, а лише діяти. Отже, для боротьби двох начал – добра і зла в цій історії не має місця. Пара антонімів «добро і зло» можуть означати не тільки протилежність моральних якостей, але й протилежності між користю і шкодою, насолодою та відразою.

Сразу же после сказанного змеем женщина «увидела», что плоды дерева «хороши для пищи», и сразу же после запрета Бога следует его изречение – «нехорошо» быть человеку одному. Столь же неопределенно прилагательное, которое переводится как «злое».

Те, що отримали люди, спробувавши заборонений плід, можна інтерпретувати з трьох позицій. Перше – що люди, створені зрілими, зрозуміли значення статевої близькості. Але оскільки вказано, що після того, як вони спробували плід, вони стали подібні до Бога, ця інтерпретація не може бути дійсною. Згідно другої, люди отримали деякі моральні якості, тобто стали моральними особистостями, але хіба моральна людина не може отримати вічне життя? І, нарешті, третя інтерпретація полягає в тому, що сенс добра і зла полягає в пізнанні всього хорошого і поганого, що є в світі та відокремленні цих понять одне від одного, пізнання різниці між ними.

Мартін Бубер наголошує, що словосполучення «добро і зло» зустрічається в Біблії крім історії про первинний гріх лише один раз, і являє собою цитату з цієї історії. Знання добра і зла означає пізнання протилежностей, схованих під цими поняттями, що охоплюють щастя і біду, порядок та порушення його. В контексті біблійної віри те, що мається на увазі під пізнанням добра і зла можна вказати усвідомлення схованої протилежності в кожному Божому творінні. Богу відомі протилежності в його творіннях, але він знаходиться вище за них, хоча він безпосередньо управляє ними, і частину цього знання він передав людям як найдосконалішим своїм творінням. Але особливістю людського способу пізнання є те, що людина пізнає протилежність, лише знаходячись всередині неї, тобто пізнає зло лише тоді, коли перебуває в стані зла.

Таким же образом первые люди «познают», как только они вкусили плод, что они наги. «И открылись глаза у них обоих»: они видят себя такими, какие они есть, но только теперь, когда они себя такими видят, они видят себя не без одежды, а «нагими».

Під враженням від протиставлення, вони сприймають відсутність одягу як дещо дурне і зле, і саме тим перетворюють його на таке. Люди соромляться бути такими, які вони є через протиставлення свого способу життя гіпотетичному правильному способу, і саме через це хибне уявлення вони відчувають сором і переносять його на те, що раніш було для них звичайним. Оскільки людина стала подібна Богу і почала розрізняти добро і зло, Бог не міг допустити, щоб люди вкусили плід вічного життя. Бубер припускає, що цей мотив сягає корінням у давні міфи про заздрісних та мстивих богів. Бог, що створив для Адама всі умови, хотів і надалі управляти ним та захищати його від протиставлення, що дарує знання, але Адам порушив наказ Божий, сам не знаючи, задля чого. Тепер люди змушені були б вічно протиставляти своє життя життю «гріховному», і щоб цим мукам колись був покладений край, Бог не дозволяє людям вкусити плід вічного життя та виганяє їх із Раю. Таким чином Бог направляє людину на її шлях, людський шлях.

Для человека как «живой души» смерть, ставшая ему известной, есть угрожающий предел; для него, замученного противопоставленностью существа, она может стать гаванью, знание о которой целительно.

Розповідь про Каїна містить інформацію про перший істинно злочинний вчинок, який заслуговує покарання не через неслухняність, а саме по собі, як антиморальна дія. Гріх пізнання добра і зла, скоєний перед Богом, зробив можливим гріх людей перед людьми та людей перед Богом як перед їх пастирем. Діяння перший людей є передумовою зла, діяння ж Каїна є злим, але виникло воно лише завдяки акту пізнання. Від першої близькості вигнанців з Раю народилася перша людина, що була винною в прямому людському сенсі, бо стала першим убивцею. Каїн та його брат Авель протистоять один одному під час акту жертвоприношення, коли Каїн приніс у жертву плоди землі, а Авель – перших ягнят свого стада. На думку Мартіна Бубера, Бог не прийняв дари Каїна через те, що для жертвоприношення в семітських релігіях було характерно принесення в дар вождем племені тварин, а ніяк не плодів землі. Тоді Бог сказав ображеному Каїну, що якщо його намагання були добрими, він має терпіти і пробачити, а якщо злими, то він має перемогти бажання скоїти гріх. В душі Каїна відбулося перше протистояння добра і зла, спокути та спокуси. Коли Каїн вбиває Авеля, він ще не знає про можливість вбивства, не відає, що існує смерть. Але, віддавшись злості та безпорадності, він вдаряє слабшого брата, тим самим зганяючи на ньому весь біль своєї душі. Після того Бог проклинає Каїна та виводить його в далекі краї, щоб він був блукачем та вигнанцем на всій землі.

В історії про Всесвітній Потоп Бог побачив, що зло людини велике на землі, і злі всі образи, породжені його серцем. Але Бог бачить злою не саму людину, а шлях, що наповнює землю злочинами. Подібно до Бога, людина пізнає протилежності, але не може, подібно Богу, управляти ними, що призводить до того, що спокуса починає володіти діяннями людей. Саме це змушує Бога жалкувати, що він створив людину та викликає в нього бажання знищити все, стерти людство та все живе з обличчя Землі. При створенні людини Бог дав їй два потяги, потяг до злого та потяг до добра, які можуть виконувати свою службу лише в повній взаємодії, адже злі потяги не менш важливі, ніж добрі. Без злих потягів людина не змогла б збудувати будинок та мати сім’ю, оскільки всякий труд веде до суперництва між людиною та її товаришами.

Свое наиболее сильное выражение злое влечение получает в истолковании того стиха Писания, где Бог вечером того дня, когда он создал человека, посмотрел на все созданное им и увидел, что оно «очень хорошо»; это определение «очень хорошо» относится к злому влечению, тогда как доброе влечение сопровождается предикатом «хорошо»

Але злі потяги називаються злими лише тому, що такими їх зробила людина, тому що вона має здатність відділяти його від доброго і надає йому самостійності. Отже, основна задача людини полягає в тому, щоб знову поєднати два типи потягів задля їх продуктивної співпраці. Злі потяги виступають як пристрасть, як людська сила, без якої людина не може ні породжувати, ні творити, але без належного контролю ця сила втрачає напрям і призводить до жахливих помилок. Добрі потяги означають безумовну любов та напрямленість до Бога. З’єднати обидва потяги означає надати пристрасті такого напряму, котра дасть їй змогу до великого кохання та відданого служіння Богові. Тільки таким чином людина може знову стати цілісною.