Античная философия

   Многие сограждане считали Сократа софистом. Действительно, Сократ был великим софистом Греции, возможно – величайшим софистом в истории, и в тоже время он был самым сильным противником софистов. Он был софистом потому, что не признавал никакого внешнего авторитета, мог сбить с толку и запутать любого, показывая людям, что по существу они ничего не знают.

Единственный авторитет  и источник истины – разум, а разум  находится во мне самом. Я сам  – высший и главный «авторитет», единственный критерий истины. Не вне  меня истина, а во мне. Хочешь узнать истину – углубись в размышления, сосредоточься в себе, познай самого себя. В этом Сократ – софист: мой  ум мера всех вещей. Он вместе с софистами  осуществил «антропологический поворот». В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину.

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора (наиболее выдающийся представитель софистов относятся, ок. 481 — 411 гг. до н. э.) “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют”. Если бы не было слов после двоеточия, то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания - релятивизме. Тем самым софисты признали превосходство познающего субъекта над всякой внешностью, над всякой вещью. Говорить о том, какова вещь «сама по себе», без человека, не имеет никакого смысла. Нет «вещей в себе», есть лишь «вещи для нас».

    Мы говорим:  «роза красная». На самом деле  нет никакого цвета без видящего  его глаза. Цвет не «свойство»  вещи, а ощущение человека. «Теплый  » или «холодный» - это также  не объективные свойства внешней  вещи, а субъективное, внутреннее  состояние человека, его ощущение. Люди даже не подозревают, что  описывают и выражают лишь  свои собственные состояния. В  софистике чистый объективизм  натурфилософии сменяется чистым  субъективизмом их философской  антропологии.

Горгий доводит субъективизм софистов до полного нигилизма:

1) ничего нет,  ничего  не существует;

2) если даже и было  это «истинно сущее», то оно  было бы непознаваемо, ибо, как мысль может «войти» из самой себя в вещь или как вещь может «войти в сознание» или стать ощущением?;

3) если бы «истинно  сущее», даже и было познаваемо, то оно было бы невыразимо и непередаваемо. Всякая мысль – моя, всякая мысль другого человека – его, следовательно, это разные мысли и моя мысль не может быть мыслью другого человека и проверить их соответствие друг другу также в принципе невозможно: каждый «замкнут в себе».

С другой стороны, Сократ – и антипод софистов, их сильнейший критик.

Сократ, полагали знание софистов поверхностными и неэффективными, ибо  у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины, как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы.

В отличие от Протагора, он думал, что человек как мыслящий есть мера всех вещей, а разум –  один во всех, нечто всеобщее, в отличие  от чувств. Именно разум делает человека личностью, связывает людей друг с другом и объединяет их в общество. Для Сократа невозможно сведение всего познания к чувствам, ощущениям. Другими словами, человек – мера всех вещей и у Сократа, но человек у него – это прежде всего разум и знание человека, а потому и критерий истины – не ощущения и чувства человека, но его разум.

Одним из основных разногласий  Сократа и софистов стал вопрос о  существовании объективной истины. Среди наших современников можно  встретить немало людей, которые  утверждают, что ничего объективного и общезначимого нет, что все  одинаково подтверждаемо и опровержимо, что все относительно и субъективно. «Сколько людей, столько и мнений», — говорят они. Это, несомненно, точка зрения древних софистов. Однако и в нынешнюю эпоху есть те, которые вслед за Сократом считают, что, хотя мир и человек сложны и многогранны, тем не менее, нечто объективное и общезначимое существует, точно так же, как существует солнце в небе — одно для всех. Они утверждают, что если кто-то не замечает объективной истины, то это вовсе не означает, что ее нет, точно так же, как если кто-то закроет глаза или отвернется от солнца, он, тем самым, не отменит его существования на небосводе. На место релятивизма и нигилизма софистов, Сократ ставит свой «гносеологический оптимизм» - истина есть, существует.

Основной метод, выработанный и  применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а  в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Основной философский интерес  Сократа сосредоточивается на вопросе  о том, что такое человек, что  такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа.

Первоначально изречение  «Познай самого себя» означало, по-видимому, лишь призыв к самоконтролю и осознанию  предела своих возможностей. Сократ переосмыслил его и положил в основу своей интеллектуалистической этики («добродетель есть знание»), делающей самопознание и прежде всего познание своей нравственной сущности предварительным условием добродетельной и счастливой жизни.

Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не учил добродетели  так, как учили софисты, предпочитая  речам и наставлениям непосредственный разговор с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония  в чем-то напоминает софистический  способ аргументации, призванный вскрыть  внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. С её помощью он порождал у своих  собеседников сомнение в истинности традиционных представлений: «Я знаю, что ничего не знаю».

Сократ был уверен, что  незнание, точнее, знание о своем  незнании в конечном счете обернется  знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует  поиск, заставляет «поразмыслить и  поискать».

Прикидываясь простачком и утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику  ответить на ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? и т.д. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника  последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе осуществлялась майевтика: Сократ, любивший сравнивать себя повивальной бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться»  истиной.

 В своей философской  практике Сократ исходил из  того, что каждый человек уже  содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока  предложенные ему вопросы не  приведут его к противоречию  с самим собой, и, как следствие,  к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних  суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа  значит действовать в жизни  так, чтобы слова не расходились с делами.

Сократ утверждал, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Для Сократа же счастье проистекает не из тела, но души. Душа же счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. Именно добродетель в его интерпретации связывается со счастьем  и представляет собой и путь к счастью, и существенную часть самого счастья.

Сократ провозгласил: добродетель  есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь добра и зла, знание, которое  ведет к правильным, добродетельным поступкам. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью  Он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания при всей их полезности  не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Таким образом, по моему мнению, не смотря на то что, прошли уже тысячи лет, каждое время, обращаясь к Сократу, по-своему толкуя и споря о нем, по сути дела, занимается не прошлым, а своей современностью, не чем-то себе чуждым, а собственным делом – самоуяснением. И во всякой новой встрече «Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком». В этом то и состоит сила и притягательность этического учения Сократа.

Сократовские беседы, легко  преодолев сопротивление вот  уже почти трех тысячелетий, продолжают свое старое колдовство. Они увлекают, очаровывают, озадачивают и заставляют задуматься. А без этого нет  ни человека, ни философии.

6. Почему Платона считают создателем концепции объективного идеализма? Что такое идея у Платона? В чем своеобразие гносеологии Платона? Какова структура души и какой художественно-мифологический образ рисует Платон, чтобы объяснить суть и значение души (диалог «Федр»)? (Используйте оригинальные тесты самих авторов, не переписывайте учебники)

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до нашей эры) впервые создал целую философскую систему. Платон — основоположник объективного идеализма со всей его тысячелетней перспективой в последующих европейских культурах.

Суть философской концепции  Платона состоит в том, что  первоосновой мира 
является не материальная, а идеальная сущность – «идея». Идея - это сущность предмета, отделенная от него, «вынутая» из человеческого сознания и помещенная в некий идеальный мир, где собраны все идеи всех предметов. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи. Имеются идеи всего: стола, стула, человека, лошади, добра, зла, совести и т.д. Мир идей — это истинный мир, бытие. Мир материи — это неистинный мир, небытие. Мир вещей — это полуистинный мир, смесь бытия и небытия. Платон считает, что первичен именно мир идей. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы.

Итак, идеальное в философии - это всё то, что не воспринимается нашими органами чувств и не имеет физических качеств. Здесь может возникнуть вопрос: если идеальное является не воспринимаемым вообще, то откуда же тогда мы о нем можем что-либо знать? Дело в том, что помимо органов чувств у нас есть еще одно орудие познания - разум, и недоступное для чувств вполне может быть доступным для разума: то, что нельзя увидеть, потрогать, услышать и т.д., можно воспринять мыслью, усмотреть умом. Говорят, однажды греческий философ Антисфен, критикуя платоновскую теорию идей (по которой любая земная вещь, будь то цветок, камень, лошадь и что угодно еще, - всего лишь отражение или тень какой-либо идеи высшего и невидимого, но реально существующего мира), сказал ее создателю: «Я видел многих лошадей, Платон, но я никогда не видел идеи лошади, о которой ты говоришь, будто бы она существует». На это Платон ответил ему так: «Что же, Антисфен, выходит, у тебя есть глаза, чтобы увидеть конкретную лошадь, но у тебя нет разума, с помощью которого ты мог бы увидеть идею лошади». Философы идеальное также называют бестелесным, нефизическим, сверхчувственным, умопостигаемым.

Таким образом, Платон отделил  созерцаемое чувствами от созерцаемого 
умом, перенес «умопостигаемые» предметы в какую-то «занебесную», по его 
собственному выражению, область. В результате этого термин «идея», 
который первоначально обозначал лишь созерцаемую умом форму или причину 
чувственных вещей, стал обозначать бытие идеальное

Учение Платона многосторонне, сложно и противоречиво. Это –  целый спектр 
различных точек зрения и их оттенков. В идеалистическую основу 
системы взглядов Платона вторгается дуализм, учение о двух мирах. Платон 
разделял человеческое существо на тело и душу, имеющих разную природу. 
Как у всякого античного мыслителя, в рассуждениях Платона есть два уровня — мифологический и философский. Согласно мифологическому, тело - темница души, оно смертно и неразумно, душа человеческая есть 
бессмертная сущность небесного происхождения, вселившаяся в телесную 
оболочку. С мифом о природе души у Платона связано и его понимание знания.

Души, согласно Платону, совершенны и принадлежат миру идей, а не миру вещей. Они до попадания в  тела новорожденных детей находятся  в том же занебесном пространстве, что и идеи. Вращаясь в кругу  идей, души их воспринимают и запоминают. Тем самым они обладают истинным знанием. «А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно. И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием - самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать - это как раз и значит припоминать». Когда души попадают в тела, это для них оказывается таким шоком, что все воспринятое в мире идей оказывается почти утраченным. Но не до конца. Душа, вступив в смертное тело, поначалу лишается ума, но постепенно осваивается в теле и, наконец, вместе с телом образует разумное существо. Благодаря таким телесным способностям, как зрение, слух, осязание, душа начинает воспринимать окружающий мир и обнаруживает в нем то, что подобно виденному ранее в мире идей. Это сходство позволяет ей вспомнить идеи. Видя единичные вещи, душа вспоминает идеальные образцы. Таким образом, познание есть припоминание. Учение об анамнезисе (воспоминании).

Платон считает, что душа состоит из трех частей - психе (разумной части души), тимоса (волевой, аффективной  части души) и эпитимии (желающей части души). Каждая из этих частей может  обладать соответствующей добродетелью: психе -мудростью, тимос - мужеством, эпитимия - умеренностью. А высшая добродетель, в которой гармонично сочетаются все три названные, обозначается Платоном как справедливость.