Античная философия

       Знание  божественно, и только оно возвышает  человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами.

       Истинное  познание, согласно Сократу, исходит  от бога и приводит к богу. Таковы условия и границы возможной  и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственное верное, по его мнению , направление усилий человека - познание и действование на основе знания.

       Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того душа - хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание - это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смыл и место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

       Сократовское  обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределенной всеобщей связи явлений и т.п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выявление направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.

       Истинное  познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры  для его повседневной жизни, Поэтому ценность всякого познания - природных людских и божественных явлений и отношений - в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

       Дорога  самопознания ведет человека к пониманию  своего места в мире, к уяснению того, “каков он по отношению к пользованию собой как человеком” (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе).

       Философски  возвысив разум и признав за ним  универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические  и земные дела. Знание в трактовке  Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения.

       Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность “дела”, а “дело” - ценность знания. Отсюда и его уверенность  в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но судя по его образу жизни, лишен добродетели.

       В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах  человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика.

       3. Особенности учений  Платона и Аристотеля.

       Учения  Платона

       Развитие  древнегреческой философии до Сократа  было в целом историей возникновения  и развития материализма — от Фалеса до Демокрита.    

       Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли  талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

       Платон  разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

       После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах  прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

       Наиболее  полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

       По  Платону, кто последовательно поднимается  по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе.

       Прекрасное  не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела.

       Платоновское  прекрасное есть «вид» («эйдос»), или  «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое  одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

       В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.

       Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

       Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

       Таким образом, только в несобственном  и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

       В этом своем объективном существовании  прекрасное есть одна из высших «идей». Но наивысшая, по Платону, «идея» есть «идея» блага.

       Учение  Платона об «идее» блага как о  высшей «идее» чрезвычайно существенно  для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

       Стремясь  к обладанию благом, душа стремится  к знанию о благе.

       Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и Полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

       Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу  «эйдосов», или «идей», тем труднее  было ему объяснить, каким образом  их сверхчувственная сущность может  быть предметом человеческого познания. Уже постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

       В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство.

       Его чрезвычайно занимал вопрос о  том, каким должно быть совершенное  общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

       Вопросам  общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: "Государство" и "Законы".

       Существующим, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

       На  этой стадии люди были свободны от обязанности  борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.

       Однако  взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно—этого не дозволяют материальные условия  существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.

       Первоначальный  тип общежития как тип идеальный  нарисован Платоном не только в «Государстве», но и в «Законах», где он изобразил  уже не столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы.

       Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

       Первой  во времени из этих отрицательных  форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д.

       Так начинается переход от тимократии к  олигархии—господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.

       В олигархическом государстве не выполняется  основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами—и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

       Дальнейшее  развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства—в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

       Рост  возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

       Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления.

       По  Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону.

       Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство —  из высочайшей свободы.

       Всем  дурным формам государства Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.

       Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации  и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром.

       В государстве Платона необходимые  для общества в целом функции  и виды работы разделены между  специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.