Античная философия

Античная философия.

1.      Натурфилософия древних греков.

2.      Поворот к человеку: софисты и Сократ.

3.      Классика античной философии: Платон и Аристотель.

4.      Философия эпохи эллинизма: скептики, эпикурейцы, киники.

Один из первых знаменитых античных философов ,Фалес, ища ответ, что лежит в основе мира космоса, открыл, что основой является вода.

Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - "познай самого себя".

Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе" Анаксимандр считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).
Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную".

Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала).

Основа, которая в своем существовании ни в чем не нуждается, называется субстанция. 

В философии выделяют две основные субстанции:

1)      Материя

2)      Духовность

Натурфилософы Древней Греции кроме воды предлагали рассматривать в качестве основы мира айперон (бескачественный).

Айперон– (греч.), пятый мировой элемент, пятая стихия, первоначало четырех элементов, составляющих материальный мир. Айперон – единая, вечная неопределенная материя, порождающая бесконечное разнообразие сущего. Введение айперн связано с попытками философов объяснить наличие феномена жизни и существования души. Понятие введено Анаксимандром (610-546 гг. до н.э.). Эквивалентно понятию эфир.

Гераклит Эфесский - первоосновой всего считал огонь, который "не создан ни людьми, ни богами".
Основные идеи Гераклита:
1. всеобщей изменчивости "все течет, все изменяется". Мир динамичен - "нельзя дважды войти в одну и ту же реку",
2. "постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем",
3. источником движения, изменения является борьба противоположностей,
4. идея меры - обобщена у Гераклита в понятие о логосе, т.е. объективном законе мироздания (разум, порядок, слово),
5. идея релятивности (относительности свойств и качеств вещей). "Прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с человеком".

Все движется и меняется . Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, яв­ляется беспорядочным, или хаотичным. Но только таким он и мо­жет быть. Вообще изменение и движение - единственно возмож­ный способ существования мироздания. Хаос (беспорядок) мира-это главный его принцип, или закон (Логос). Говоря иначе, высший закон всего заключается в том, чтобы все было хаотичным. Но за­кон - нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс (удивительная ситуация): высшая упорядоченность мира заключа­ется во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два проти­воположных начала - хаос и Логос, оказывается, тесно взаимосвя­заны и, как ни странно, тождественны (равны одно другому).

Точно так же, говорит Гераклит, и все состоит из противопо­ложностей: мокрое и сухое, теплое и холодное, темное и светлое, день и ночь, расцвет и упадок и так далее. Противоположности бо­рются одна с другой: например, день - с ночью, весна - с зимой, радость - с печалью. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы противопо­ложностей не было, то ничто не менялось бы.

Парменид в противоположность Гераклиту отрицал движение, ввел в оборот понятие «бытие», которое наделил свойствами: несотворимость, неуничтожимость, бесконечность.

Это понятие, говорит Парменид, происходит от глагола «быть», который в личной форме звучит как «есть».
Учение Парменида изложено в его поэме "О природе". Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое "Единое". Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, он, вероятно, думал, что "холод" означает только "не горячее", что "темное" означает только "не светлое". "Единое" понималось Парменидом не так, как мы понимаем Бога; он, по-видимому, мыслил его материальным и протяженным, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду. I Парменид делит свое учение на две части, которые он соответственно называет "путь истины" и "путь мнения". Нам нет необходимости касаться последнего.

Ученик Парменида Зенон вошел в историю философии как автор знаменитых «Афоргей». 

Он раз­работал знаменитые доказательства, подтверждающие идеи Парменида, говорившего, что чувства нас обманывают, а правильную картину мира может нарисовать только разум. Говоря иначе, дей­ствительно существует не то, что мы видим, а то, что мы можем представить в мыслях.

Зенон прославился тем, что создал доказательства этих на пер­вый взгляд странных утверждений, называемые апориями или па­радоксами. Апория, или парадокс, - это неожиданная и удиви­тельная мысль, в которой сталкиваются два противоположных суж­дения, одновременно являющихся истинными, это мыслительное затруднение, безвыходное положение или тупик разума, это такое утверждение, которое полностью расходится с привычными и об­щепризнанными идеями, говоря проще, неразрешимое противоре­чие.

Другая апория Зенона является более известной и называется «Ахиллес и черепаха». Вслед за медленно ползущей черепахой идет быстроногий Ахиллес. Причем он идет в 10 раз быстрее, чем она, и он ее никогда не догонит. Этого не может быть, скажете вы, любому понятно, что он ее и догонит, и перегонит.

Стремясь решить проблему движения, Демокрит вводит понятие «атом».

У Демокрита атом - это обязательно неделимая маленькая частица вещества, которая в силу своей неделимости вечна. Единственное свойство атома-всегда быть: ведь ему не на что распадаться. Поэто­му атомы, по Демокриту, и являются первоначалом, мировой осно­вой, подлинной реальностью. Однако вследствие малых размеров мы не можем их увидеть.

Атомов, считал Демокрит, бесконечно много, они движутся в пу­стоте и, сталкиваясь, соединяются, существуют какое-то время вмес­те, потом, под воздействием новых столкновений, разъединяются и вновь движутся, взаимодействуя один с другим. Соединение ато­мов приводит к рождению вещей, разъединение - к гибели их. Все предметы, таким образом, возникают и уничтожаются, а мир пред­ставляет собой вечное движение и изменение.

В известном смысле слова кризисное состояние натурфилософии подготовило поворот философской мысли к проблемам человека. Появились софисты.

Софисты повернули сознание человека к самому себе.

Начало классического периода греческой философии обычно свя­зывают с деятельностью софистов, или платных учителей мудрости. Они учили прежде всего риторике - приемам доказательства и опро­вержения, искусству вести спор и побеждать в нем, умению при лю­бых обстоятельствах воздействовать на слушателя и добиваться желае­мого эффекта. Но для того чтобы во всех интеллектуальных ситуациях выходить победителем, надо иметь способности и доказывать, и опро­вергать все. что угодно. Платные учителя мудрости изобрели разнооб­разные софизмы - внешне правильные доказательства заведомо лож­ных положений. Например, софизм «Рогатый» звучит так: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит, ты рогат».

Но одних софизмов недостаточно. Для того чтобы побеждать в лю­бом споре, человек должен быть всегда прав. Однако, если истина еди­на для всех, а спорящий не на ее стороне, тогда он никак не может быть прав. Значит, единственное, что остается софисту, - предположить существование не одной истины, а многих. Сколько людей, столько и мнений, каждый человек -сам себе истина.

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский.

Он был одновременно и выдающимся софистом, и самым ярким их противником.

В от­личие от них, он считал, что истина, как сол­нце в небе, все освещающее и всех согрева­ющее, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас и независимо от наших желаний. Не мы ее придумали, и не нам ее отменять, а истина была до нас и будет всегда. Где бы ни жил и кем бы ни был человек, он не может не подчиняться ей.

Как, например, всех людей, совершенно различных, объединяет то, что все они рождаются и умирают, радуются и печалятся, дышат и ощущают биение своего сердца, так же все мы едины и нет меж нами различий перед лицом одной истины, разлитой во всем, все освещающей и пульсирующей в каждой человеческой душе. Если кто-то и вздумает утверждать, что он не подчиняется ей, не призна­ет ее, что у него своя индивидуальная истина, это будет самообма­ном, попыткой отвернуться от неизбежного. Невозможно никому из нас, считал Сократ, отказаться от этой общей для всех нас исти­ны, как нельзя отказаться от того, например, что ты человек, как нельзя отказаться от собственных глаз, рук и ног, сердца и разума.

Самый известный ученик Сократа – Платон.

Одно из его основных утвер­ждений - видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так. как нами вос­принимается. Эта идея являете я одной из веч­ных в философии.

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разум­ной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это соче­тание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек -философ, если эмоциональная - воин, а если вожделеющая, то он - земледелец или ремесленник.

Аристотель Стагирит- последний представитель классичес­кого периода греческой философии. Аристотель несколько видоизменил тео­рию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут су шествовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находить­ся в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир ве­щей, между ними в его учении - пропасть. Поэтому необходимо пред­положить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет тер­мин «форма». «Форма» Аристотеля - это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм су шествует также вещество, или материя. Сло­вом «материя» в философии обозначается все телесное и веществен­ное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо выс­шая сущность- форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физи­ческого мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочи­ми качествами.

Так же и в окружающем нас мире: все вещи - это материя, преоб­разованная идеальными сущностями - формами. Все мироздание -это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким обра­зом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раз­дельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи об­разуют одно целое, которым и является все нас окружающее.

Основателем одной из эллинистических философских школ был Эпикур Самосский (с острова Самос), полагавший, что, прежде чем выяснять, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Страх, который является вечным спутником человеческого рода и постоянно отравляет его существование. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед богами - существами высшими и могущественными, способными не только помочь, но и на­вредить; страх перед смертью - печальным, а главное, совершенно непостижимым финалом любой человеческой жизни; и страх перед судьбой - предопределением, от пае не завися­щим, которое может быть как добрым, так и злым.

Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего не следует, для того чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Стремление к удовольствиям называется гедонизмом. Однако при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией видно, что охарактеризовать ее как гедо­низм невозможно. Во-первых, стремление к удовольствиям, пола­гал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного, и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание. Во-вторых, само отсутствие страданий, по мне­нию Эпикура, уже есть удовольствие. В-третьих, и это главное, счас­тье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих.
 

Еще одна известная школа эллинистической философии была ос­нована Антисфеном Афинским. Этот мыслитель начинает свои рас­суждения с вопроса о том, что мешает человеку быть счастливым, какие преграды на пути к счастью надо устранить прежде всего.

Первой и самой главной преградой, по мнению Антисфена, яв­ляется имущество или частная собственность. Кажется, что пло­хого в том, что кто-то чем-либо обладает? Напротив, имущество считается всеми несомненным элементом счастья. На самом же деле оно самое большое на свете несчастье из всех возможных. Тот, у кого ничего нет, во-первых, завидует тому, у кого есть, а за­висть чувство, несомненно, страдальческое; во-вторых, неиму­щий изо всех сил стремится что-то приобрести и при этом напря­гается, проводя дни свои в вечной погоне и борьбе, а значит, в стра­дании. Тот, кто владеет каким-либо имуществом, прежде всего боится его потерять, и жизнь его превращается в страх - чувство самое неприятное. Если же ему и случится расстаться со своим богатством, он будет страдать еще сильнее, потому что, раз при­выкнув, он вряд ли сможет приучить себя довольствоваться мень­шим. Неимущие завидуют, имущие боятся, первые готовы посяг­нуть на вторых, которые, в свою очередь, стремятся оградить себя от произвола первых. Зависть и страх порождают ненависть и враж­ду, на земле постоянно происходят столкновения, и люди терпят всяческие бедствия. Имущество - корень всех человеческих зол.