Античная философия, основные идеи и роль в мировой культуре

     Но  время шло, и о христианах стали  писать больше. Правда, еще во II в. оно  для своих критиков оставалось лишь одним из многих ложных и нелепых  верований, которых рационально  мыслящие античные писатели не могли  принять. При этом, например, знаменитый сатирик Лукиан даже более зло высмеивал рассказы о древнегреческих богах и современных ему лжепророков и прорицателей. К христианам же, как это видно из его произведения "О кончине Перегрина", он проявлял некоторую снисходительность: с его точки зрения, они просто невежественны и доверчивы (дают обмануть себя проходимцу Перегрину). Христианское учение Лукиана не интересует, и его подробным разбором он не занимается, говоря только о вере христиан в "распятого мудреца", который внушил им, что они братья. Отношение Лукиана к приверженцам этой религии отличалось от расхожих рассказов об их "злодействах" — вероятно, он сам наблюдал христиан в Сирии и Палестине.

     Но  неприятие новой веры продолжало существовать: распространялись различные небылицы, домыслы, тем более злобные, чем заметнее становились приверженцы христианства, не признававшие древних богов, избегавшие занятия выборных должностей, участия в общественных празднествах. Ходячее представление о христианах нашло свое отражение в знаменитом романе Апулея "Метаморфозы". Апулей пишет об одном из персонажей, жене мельника: "Презирая и попирая священные законы небожителей, исполняя вместо этого пустые и нелепые обряды какой-то ложной и святотатственной религии и утверждая, что чтит единого бога, всех людей и несчастного мужа своего вводила она в обман, сама с утра предаваясь пьянству и постоянным блудом оскверняя свое тело" (IX, 14). А. Б. Ранович не включил это место в свое собрание, так как там нет прямого упоминания христиан; речь могла идти о любой монотеистической религии. Но скорее всего Апулей имел в виду именно христиан: многие, смутно слышав что-то о таинстве причащения вином и хлебом, обвиняли христиан в пьянстве.

     В конце II в. развернутую критику христианства дал философ Цельс, который ставил своей целью образумить самих  христиан, показав им абсурдность  их вероучения. Критика Цельса показалась христианским апологетам настолько  серьезной, что Ориген посвятил ему специальное сочинение.

     Цельс использовал уже к его времени  достаточно разработанную критику  христианства иудеями, главным направлением которой было стремление доказать, что Иисус не мог быть ни сыном  божьим, ни мессией, предсказанным пророками. В этой связи Цельс приводит иудейский (антиевангельский) вариант биографии Иисуса, основанный главным образом на перетолковывании христианских рассказов: непорочное зачатие превращается в прелюбодеяние, пребывание в Египте после бегства от преследований царя Ирода толкуется как приобщение к магии и колдовству и т. п.

     Собственные аргументы Цельса — это сведение христианских догматов к абсурду, установление связи важнейших этических положений  христиан с учениями древних философов, таких, как Платон, притом плохо понятыми сторонниками новых верований, утверждение о необходимости соблюдения традиционных обрядов. Цельс отнюдь не был атеистом, но для него во всех рассуждениях характерен рационалистический подход. Споря с христианским откровением, он заявляет, что божество нельзя познать чувством, и призывает "воззрить умом". Иисус, с точки зрения Цельса, человек, каким его рисует разум (отметим, что в реальном существовании Иисуса Цельс не сомневается). Хотя в древности существовали культы правителей (в греко-римском мире — Александра Македонского, его полководцев, римских императоров), в восприятии большинства они оставались людьми, но при этом, как показывают надписи, за здоровье этих же обожествленных правителей приносились жертвы древним богам. Подчеркивая разницу между античным и христианским представлением об обожествлении человека, Цельс в качестве примера приводит культ Антиноя, рано погибшего любимца императора Адриана. Антиноя почитали, но даже египтяне, чьи верования казались Цельсу наименее приемлемыми, не стали бы равнять его с Аполлоном и Зевсом. Из всего этого ясно видно, что христианство, при всем влиянии на него древних верований, отнюдь не было только суммой заимствований из них, как считали некоторые представители мифологической школы.

     Цельсу  был чужд христианский антропоцентризм; человек для него лишь часть космоса, в котором все живые твари существуют на равных основаниях ("все видимое — не для человека, но ради блага целого все возникает и погибает" — фраза, типичная для античного мыслителя, который не может представить себе существование вне какой-то общности, будь то полис или космос).

     При чтении произведений античных критиков христианства не следует думать, что  христиане пассивно относились к  нападкам. Многочисленные защитники  новой веры не только опровергали фантастические слухи и рационалистические аргументы, но и сами выступали с резким осуждением античной культуры. Критику христианами античной культуры разбирает В. В. Бычков. (См. его книгу "Эстетика поздней античности"). Апологеты христианства издевались над греко-римскими мифами, часто используя при этом их критику античными мыслителями. Так, живший на рубеже III и IV вв. Арнобий осуждал безнравственность "языческих" богов, высмеивал поклонение их статуям.

     Активные  выступления христиан против язычества, все более широкое распространение их учения, в том числе и среди привилегированных слоев, требовали со стороны противников христианства более детального его анализа. Можно считать, что наиболее крупным и эрудированным критиком христиан был философ-неоплатоник Порфирий, ученик и биограф основателя неоплатонизма Плотина. Проблема соотношения неоплатонизма и христианства достаточно сложна и требует специального рассмотрения. О неоплатонизме. Античная философия и происхождение христианства. Неоплатонизм был своего рода философским ответом в рамках античного мировоззрения на духовные запросы образованной части римского общества. Он возник в условиях кризиса, который охватил все стороны жизни — от хозяйства до идеологии. Нападения варваров, восстания в провинциях, выступления социальных низов, борьба военачальников за власть, частая смена императоров — все это создавало у людей ощущение неустойчивости миропорядка и трагической безысходности. Вопрос о сущности зла и его причинах вставал тогда перед каждым мыслящим человеком.

3. Проблема человека и общества, нравственных и правовых норм

    Античная  цивилизация представляла тип прогрессивного развития. Для неё характерен динамизм: важные перемены происходили на протяжении жизни одного поколения. В античности впервые получили развитие частнособственнические отношения, хотя полной частной собственности в греко-римском мире не было. В античном мире впервые сложилась развитая система товарно-денежных отношений: производство было ориентировано по преимуществу на рынок. Античный мир изобиловал многообразием развитых государственных форм: демократия, аристократическая республика, древнегреческая тирания, империя. Наибольшую ценность для нашего времени представляет теория и практика демократии. Античный мир - исторически первая цивилизация, основанная на требовании соблюдения хорошо разработанных законов. Наибольший интерес в этом аспекте представляет римское право, а также отношение граждан к законам своего государства. В ходе развития этой цивилизации были заложены основы гражданского общества - самоорганизации населения. Правда, оно не противостояло государству, а было его основой, что обуславливалось спецификой полиса как гражданской общины. Античность дала человечеству высочайшие образцы философии, литературы, архитектуры и искусства, политической публицистики. Античная культура повлияла и на культуру средневековья и особенно на новоевропейскую культуру. Достижения античности - это достижения свободного человека. “Классическая’’ эксплуатация рабов - исключение, а не правило для греко-римской цивилизации: утверждение рабовладельческого способа производства в Римской империи (II в. до н.э. - III в. н.э.) было одним из основных факторов гибели античного мира.

    Специфика античного мира заключается в  безраздельном господстве полиса (города-государства) как гражданской общины, сплотившейся против внешних врагов и неграждан для обеспечения своим членам экономических (владение землёй на территории полиса), социальных (материальная обеспеченность) и политических (участие в политической жизни города-государства) прав. Экономическую основу полиса составляло натуральное хозяйство, дополняемое более или менее (в разных полисах по-разному) развитой системой товарно-денежных отношений. Своеобразие формы собственности заключалась в том, что частная собственность граждан была обусловлена верховной государственной собственностью на землю. По характеру преобладающей хозяйственной деятельности полисы могли быть сельскохозяйственными и торгово-ремесленными, причём первый тип преобладал. Социальную основу полиса составляли свободные землевладельцы-общинники, которые обеспечивали своё существование собственным трудом и трудом членов своей семьи. В качестве вспомогательной рабочей силы использовались рабы. Политические формы полиса могли быть разными: демократическая или аристократическая республика, монархия (тирания). Но наиболее адекватной античному полису была демократическая форма государственного устройства. Это проявилось в широкой распространённости демократической модели города-государства в античном мире, а также в том, что народное собрание являлось непременным элементом государственного устройства и аристократических полисов.

4. Становление античной диалектики

     Все сущие вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещь - это огонь. Выбор огня в качестве первовещества обусловлен взглядами философов на характер жизни природы. Мир находится в постоянном процессе изменения, а из всех природных вещей наиболее подвижен, изменчив огонь. “Этот космос один и тот же для всего существующего не создал ни какой бог и никакой человек, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Причина вечного изменения - борьба противоположностей.

     Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа тоже из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости. Миром правит “логос” (закон, необходимость). Даже Солнце не может переступить логос. Мир есть процесс в котором всякая вещь переходит в свою противоположность (холодное в теплое, влажное в сухое и наоборот). «Нельзя дважды войти в одну реку». В человеческой жизни превращение в противоположность есть борьба. Она “отец всего, царь всего”. Благодаря борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее сходство “смертные-смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.”

     Всеобщность изменения и переход каждого  качества в противоположность делают все качества вещей относительными. (Морская вода - чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб - питательна, для людей – негодна.)

     Логос - основа всеобщности и истинности человеческого познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха.

     ЭЛЕАТЫ. В 6-5 в.в. до н.э. центр духовного развития перемещается в Ю.Италию (земледельческая область). Проблема бытия: бытие есть а небытия нет, бытие едино и неделимо, бытие познаваемо.

     КСЕНОФАН. 6-5 в.в. до н.э. поэт философ побывал в Ю. Италии вообще много путешествовал. В конце жизни поселился в Элее, где под его влиянием возникла школа элеатов. Критиковал представления о множестве богов. (Если бы лошади могли рисовать то они изобразили бы своих богов в виде лошадей). Он пантеист. Мир вечен и неуничтожим, представляет собой нечто единое и это единое и есть бог. Природа не божественна. Все что рождается и растет, есть вода и земля. О природе богов не может быть истинного знания только мнение.

     ПАРМЕНИД. Элея. 6-5 в.в. до н.э. составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир - вещей шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, возможности движения (все заполнено). Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующим никак нельзя мыслить как несуществующем, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.

     Из абсолютной заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество - обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении - лишь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать философию, как учение об истине, недоступной восприятиям.

     Учение  Платона полно ненаучных, мифологических представлений, в центре мира - богиня-правительница (или правда и необходимость). Она держит жребий и правит всеми небесными движениями.

     ЗЕНОН. Ученик Парменида. Выдвинул ряд положений в защиту учения Платона (апории). Доказывал невозможность движения (метафизика). Предположение, что движение мыслимо приводит к противоречиям - оно не может осуществиться. (Для того, чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в определённом месте и не находиться в нем. Но это противоречиво - невозможно). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли мыслить движением при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бесконечность), а время из бесконечного множества неделимых моментов. В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики.