Красноречиво  говорить о добродетели и не мочь дать ей определения  не знать, что  такое добродетель; поэтому-то цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета заключается в  определении, выраженном в понятии. Сократ первый вывел знание на уровень  понятия. До него мыслители делали это  стихийно, то есть метод Сократа  преследовал цель - достижение понятийного  знания.

     Сократ  утверждал, что природа - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие для всех людей; убеждение в существовании объективной истины означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно, Сократ отождествлял счастье не с выгодой (как это делали софисты), а с добродетелью. Но делать добро можно, лишь зная, в чем оно: только тот человек храбр (честен, справедлив и т. д.), кто знает, что такое храбрость (честность, справедливость, и т. д.). Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Ведь зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно. Нравственность - следствие знания. Безнравственность - следствие незнания доброго. (Аристотель потом возражал Сократу: знать, что такое добро и зло, и уметь пользоваться знанием - не одно и тоже, нравственные добродетели - результат не знания, но воспитания и привычки. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы на изучение человека, его души и нравственности. 

Софисты. Гносеологический и  этический релятивизм софистов. Суть полемики Сократа и софистов.

     Появление в Древней Греции в середине V века до н. э. софистов - явление закономерное.

     Софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике). Искусство  слова и искусство мысли высоко ценилось в городах Афинского  союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах: в  судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. Софисты как  раз и обучали искусству защищать любую точку зрения, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово  «софист» с самого начала приобрело  осуждающий оттенок, ведь софисты умели  доказать тезис, а затем не менее  успешно антитезис. Но именно это  и сыграло главную роль в окончательном  разрушении догматизма традиций в мировоззрении  древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали  доказательства, что пробуждало от догматической дремоты. Положительная  роль софистов в духовном развитии Эллады состоит также в том, что  они создали науку о слове  и заложили основы логики: нарушая  еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они  способствовали тем самым их открытию.

        Главное отличие мировидения  софистов от взглядов предшествующих  в четком разделении того, что  существует по природе, и того, что существует по человеческому  установлению, по закону, то есть  разделение законов Макрокосма; внимание софистов перенесено  с проблем Космоса, природы  на проблемы человека, общества, знания. Софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики стал Сократ - первый философ-афинянин.

      Принципиально не занимаясь онтологией (учением  о бытие), Сократ тем не менее имел четкую позицию: фундамент бытия  – это единая божественная сущность. Классик философии не может не иметь онтологического фундамента, поскольку без этого невозможно исследовать место человека в  мире. Софисты в онтологии были единственными субъективными идеалистами, что ярко выражено в знаменитом тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Все, что мы знаем о  предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные  восприятия субъективны: то, что здоровому  человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно.

      Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности  знания), субъективизм, скептизм.

      Позиция софистов, опиравшихся на чувственное  познание, была для Сократа в принципе не приемлемой. Еще более нелепой  представлялась ему трактовка индивидуального  ощущения в качестве критерия истины. Соглашаясь с Протагором в том, что  ощущение каждого отдельного человека носит индивидуальный характер, Сократ вместе с тем резонно возражал против сведения всего познания к  ощущению и против подмены объективной  истины субъективными чувствами  и представлениями. «Те его слова, – говорит Сократ о Протагоре, – что каким каждому что-то представляется, такого оно и есть, мне очень нравится. А вот началу этого изречения я удивляюсь: почему бы ему не сказать в начале своей «истины», что мера всех вещей  – свинья, или кинокефал (буквально-собакоголовый, порода обезьян), или что-нибудь еще  более нелепое среди, что имеет  ощущения, чтобы тем пышнее и высокомернее было начало речи, доказывающей, что  мы-то ему чуть ли не как богу дивимся  за его мудрость, а он по разуму своему ничуть не выше головастика, не то что  кого-либо из людей» (Платон. Теэтет).

      Сократ  верно замечает, что подобный релятивизм истины, отрицание ее объективных  и общезначимых критериев вообще лишает смысла всякие поиски истины и  споры о ней.

      В гносеологии Сократ является рационалистом и диалектиком. Его диалектика, оттачиваясь в борьбе с софистами, раскрыла глубину соотношения относительной и абсолютной истины (пример см. в пункте сократовский переворот в философии). Разрабатывая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, т.е. само ее существование, поскольку объективность является сущностью истины. Истина - это адекватное объективное отражение действительности.

      Софисты в гносеологии, на основе онтологического  релятивизма разрабатывают релятивизм гносеологический, поскольку целью  их риторики (греч. наука об ораторском искусстве) выступает доказательство субъективного интереса в качестве истины. Гносеологический релятивизм как позиция, заключался в том, что истина – это то, что выгодно субъекту. Именно поэтому софисты смогли поставить на поток обучение софистическим приемам.

      Если  бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальное шулерство, чем, по сути, является софистика, было бы доступно только тем, кто обладает харизмой (грч. милость, божественный дар – исключительная одаренность, наделяющая человека в  глазах других людей особенным авторитетом, мудростью, героизмом). Гносеологический релятивизм логично приводит софистов к агностицизму, поскольку абсолютизация относительности истины означает отрицание истины вообще. Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, утверждающего, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. Фактически в этом тезисе выражены три позиции:

     1) ничто не существует безотносительно  к субъекту;

      2) если существует, то непознаваемо  – непосредственное выражение  агностицизма;

      3) если познаваемо, то невыразимо – это иррационализм.

      В этике столкновение Сократа и  софистов было непосредственным. Сократ выступает как этический рационалист, нравственный просветитель и ходячая  совесть Афин. Софисты в этике  реализуют самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: нравственно то, что мне выгодно. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов – это фундамент и средство обоснования этического релятивизма. Таким образом, именно софисты сыграли  в определенном смысле роль развратителей  юношеских умов, в чем по иронии судьбы был обвинен и за что  казнен Сократ. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

     Поле  проблемных вопросов в философии  античности постоянно расширялось. Их разработка приобретала все более  детальный и углубленный характер. Можно сделать вывод, что характерные  черты античной философии следующие.

     1. Античная философия синкретична,  это означает, что для нее характерна  большая слитность, нерасчлененность  важнейших проблем, чем для  последующих видов философствования. Античный философ, как правило,  распространял этические категории  на весь Космос.

     2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают  весь Космос, в том числе и  мир человека. Это означает, что  именно античные философы выработали  самые универсальные категории.

     3. Античная философия исходит из  Космоса, чувственного и умопостигаемого.  Она в отличие от средневековой  философии не ставит на первое  место представление о Боге. Впрочем,  Космос в античной философии  часто считается абсолютным божеством  (не личностью); это означает, что  античная философия пантеистична.

     4. Античная философия многого достигла  на понятийном уровне -- концепция  идей Платона, понятие формы  (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла  слова (лектона) у стоиков. Однако  она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

     5. Этика античности - это по преимуществу  этика добродетелей, а не этика  долга и ценностей. Античные  философы характеризовали человека  в основном как наделенного  добродетелями и пороками. В разработке  этики добродетелей они достигли  необычайных высот.

     6. Обращает на себя внимание  поразительное умение античных  философов находить ответы на  кардинальные вопросы бытия. Античная  философия по-настоящему функциональна,  она призвана помочь людям  в их жизни. Античные философы  стремились найти для своих  современников дорогу к счастью.  Античная философия не канула  в историю, она сохранила свое  значение и поныне и ждет  новых исследователей. 

Список  литературы

1. "Ведение  в философию" 2 т., - Москва, 1989 г.

2. Спиркин  А.Г. Основы философии.- М., 1988 г.

3. Философия.  Курс лекций. - К., 1991.

4.В.А.Канке. Философия. Исторический и систематический курс. «Логос», М., 2001.

5.Платон. Пир. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

8.Асмус. Платон. Издательство «Мысль», Москва, 1975.

9.История философии. Учебное пособие для вузов под редакцией В.М.Мапельман и Е.М.Пенькова. Издательство «ПРИОР» Москва 1997.

10.Философский словарь. Под редакцией И.Т.Фролова. Издание пятое. Москва, Издательство политической литературы, 1987.