К середине V в. до н. э. Пифагорейский  союз распался, «тайное» начало становится явным, Пифагорейское учение достигает  вершины в творчестве Филолая (V в. до н. э.). Единица, о которой знаменитый геометр Эвклид скажет: она есть то, из-за чего каждое из существующих считается единым, у Филолая - это пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства; Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него - с физическим. Мироздание Филолай конструирует из Предела.

     Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая «есть  соединение разнородного и согласие несогласного». Предел, упрочивший апейрон, как некую неопределенную материю,- это числа. Высшее космическое число - 10, декада, которая «велика и совершенна, все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни». По Филолаю, самим вещам присуща истина в той мере, в какой материя «организована» числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе». По Филолаю, душа бессмертна, она облекается в тело посредством числа и бессмертной, бестелесной гармонии.

Проблема  поиска первоначала  у Эмпедокла и  Анаксагора.

     Материализм в античной философии развивали  Анаксагор, Эмпедокл. Материализм состоит  в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители  стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего  существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древних материалистов  было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые в последствии привели  к возникновению идеализма. Раскол на материалистические и идеалистические  направления появились уже у  самых ранних греческих мыслителей. Эти противоречия, превратились во второй половине 5 в до н.э. и в  первой половине 4 в. до н.э. в противоположность  материализма и идеализма.

      Эмпедокл  считал элементами материи («корнями всего  сущего») четыре первовещества – землю, воду, воздух и огонь, а движущими силами – любовь (силу притяжения ) и вражду (силу отталкивания). Когда любовь преобладает над враждой, все разнородные элементы соединяются и в конце концов сливаются, образуя единый, образуя единый бескачественный шар. При преобладании вражды элементы все более разъединяются, и в конечном итоге мир распадается. Мир Эмпидокла представляет собой то полное единство, то бессвязную множественность, и это чередование происходит до бесконечности.

       Анаксагор был сторонником атомизма  и придерживался учения о неразрушимых  элементах (атомах). Однако количество  их он считал бесконечным и  бесконечно делимым (а бесконечные  множества, могут быть не только  конечной, но и бесконечно малой).

  Анаксагор был первым ученым, дающим правильное объяснение солнечных и лунных затмений.

6. Философия Гераклита

     Философия Гераклита еще не способна развести, отграничить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все  обоймет и всех рассудит», огонь - не только архэ как стихия, но и живая разумная сила. Тот огонь, который для чувств есть именно огонь, для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосмосе. Будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом - таков объективный закон мироздания. Но логос означает слово, причем слово разумное, то есть, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет», во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке.

     Наделенный  Логосом огонь, по Гераклиту, разумен  и божествен. Философия Гераклита  диалектична: мир, управляемый Логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и  одноразово, а главный закон мироздания - борьба (распри): «отец всего и  царь над всем», «борьба всеобща  и все рождается благодаря  борьбе и по необходимости». Гераклит одним из первых объяснил сущность любой вещи, любого процесса, борьбой  противоположностей. Действуя одновременно, противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым  и определяется внутренняя, тайная гармония вещей.

     Еще один, и очень существенный шаг  на пути освобождения философии от элементов мифологического сознания сделан представителями Элейской школы. Собственно, именно у элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540-480 гг. до н. э.), известность которому принесло изречение: «Бытие есть, а небытия нет», фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Для Парменида важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувствам же бытие недоступно. Поэтому «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». В таком положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Суждения Парменда продолжает Зенон Элейский.

Элейская  школа (Парменид и  Зенон). Анализ апорий Зенона.

  Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами — Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

     Два первых — Парменид и Зенон —  жили в небольшом италийском городе Элея, а третий — Мелисс — был  уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так  как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом  и получила название элейской.

     Зенон Элейский (490-430 гг. до н. э.), защищая и  обосновывая взгляды своего учителя  и наставника Парменида, отвергал мыслимость чувственного бытия множественности  вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон  стремился показать, что множественность  и движение не могут мыслиться  без противоречия (и это ему  вполне удалось!), поэтому они -- не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона -- метод не прямого  доказательства, а метод «от противного». Зенон опровергал или сводил к  абсурду тезис, противоположный  первоначальному, пользуясь «законом исключения третьего», который введен Парменидом («Для любого суждения А истинно либо само А, либо его отрицание; tertium non datur (лат.) - третьего не дано - есть один из основных логических законов»). Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается. Таким же методом пользовались софисты.

   У истоков исключительной по драматизму и богатству содержания проблемы континуума в современной науке  стоит легендарный Зенон из Элей. Приемный сын и любимый ученик Парменида, признанный глава элейской школы в античной философии, он первым продемонстрировал то, что 25 веков  спустя названо неразрешимостью  в континуум проблемы. Само название знаменитого изобретения Зенона - апория - так и переводится с древнегреческого: неразрешимое (буквально: не имеющее выхода, безвыходное). Зенон - творец более сорока апорий, неких фундаментальных трудностей, которые, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и которые он умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире.

Атомистическое  учение Левкиппа и  Демокрита.

   Пифагореец  Экфант из Сиракуз учил, что начало всего - «неделимые тела и пустота».

   Атом (дословно: неделимый) - логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единое - как синонимы), но, в отличие от одинаковых монад, неделимые Экфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един и шарообразен, он движется умом и управляется промыслом. Однако традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V в. до н. э.) и Демокрита (460-- 371 гг. до н.э.), воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосму. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной досократической проблематики (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, не имеющая аналогов в ранней греческой философии), но Демокрита все-таки относят к досократикам. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз- парменидовское бытие) и пустота (прообраз - небытие Парменида), в которой атомы движутся и, «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости», учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм.

     Отождествив причинность и необходимость (в  действительности причинность лежит  в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных явлений  также есть причины), атомисты делают вывод: одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, и то, что  кажется случайным, перестает казаться им, как только раскроем его причину. Фатализм не оставляет места случайности. Человека Демокрит определял как  «животное, от природы способное  ко всяческому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа - это  совокупность атомов; необходимое условие  жизни - дыхание, которое атомизм  понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна. Покинув  тело, атомы души рассеиваются в  воздухе и никакого «загробного» существования души нет и быть не может.

     Демокрит  различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем  мнении». К существованию действительности Демокрит относит только атомы и  пустоту, которые не имеют чувственных  качеств. Чувственные же качества есть то, что существует «в общем мнении»,- цветовые, вкусовые и т. п. качества. Однако, подчеркивая, что чувственная качественность возникает не просто во мнении, но в общем мнении, Демокрит считает такую качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой, и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность - в пучине».

     Поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец. «Мудрец - мера всех существующих вещей. При помощи чувств он - мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей». Философское  творчество Демокрита фактически завершает  эпоху досократиков. У древних  греков существовала легенда, согласно которой Демокрит приобщил старшего софиста Протагора к образованию, а затем и к философии; самый  знаменитый тезис Протагора звучит так: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют», это положение  созвучно с мыслью Демокрита. Философская  концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым (развитым) формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма.

Философские взгляды Сократа. Этический рационализм  Сократа

     Сократ (469-399 гг. до н. э.) оказал огромное влияние  на античную и мировую философию. Он интересен не только учением, но и образом жизни: не стремился  к активной общественной деятельности, вел жизнь философа: проводил время  в философских беседах и спорах, обучал философии (но, в отличие от софистов, деньги за обучение не брал), не заботясь о материальном благополучии своем и своей семьи (имя его  жены Ксантиппы стало нарицательным  для вечно недовольных мужем  сварливых жен). Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих  диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому  внутреннему усвоению, в письменах  мысль умирает. Поэтому все, что  знаем о Сократе, знаем понаслышке, от его учеников  историка Ксенофонта и философа Платона. Сократ, как и  некоторые софисты, исследовал проблему человека, рассматривая его как существо нравственное. Поэтому-то философия  Сократа называется этическим антропологизмом.

     Суть  философских забот однажды Сократ выразил сам: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать  самого себя» (над храмом Аполлона в  Дельфах начертано: познай самого себя!), к ним присоединялась уверенность  в том, что он мудрее других только потому, что он ничего не знает. Его мудрость - ничто по сравнению с мудростью Бога - это девиз философских поисков Сократа. Есть все основания согласиться с Аристотелем в том, что «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же не исследовал». В философии Сократа уже не найдем натурфилософии, не найдем рассуждений космоцентрического характера, не найдем и концепции онтологизма в чистом виде, потому что Сократ следует схеме, предложенной софистами: мера бытия и мера небытия сокрыта в самом человеке. Будучи критиком (и даже врагом) софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественно «истинам, которые у каждого - свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины направлен метод Сократа, названный им «майевтикой» (буквально: повивальное искусство) и представляющий субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться в душе собеседника».