Воспитание личности средствами музыки в эпоху Средневековья

    Введение 

    Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской  империи до момента активного  формирования культуры эпохи Возрождения  и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического  Средневековья (XII-XIVвв.). Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску

    Наряду  с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал  сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей. 
 

    Музыкально-эстетическое воспитание в эпоху  Средневековья 

    В средние века, когда официально церковь  властвовала над всем, в том  числе над образованием и воспитанием, когда христианство, по сути,  являлось педагогическим движением морально-религиозного направления, эстетическое воспитание было в поле зрения культурной политики религиозных организаций. Это уже не философствование на эстетическую тему, характерную для античности, а жесткое регламентирование эстетических впечатлений, направленных отвратить от мирской суеты, от античного гедонистического и элитарного эстетизма, однозначности переживания христианской службы

    Особую  роль играла трехчленная система  разделение труда сложившиеся к XI в.: духовенство, светские феодалы, крестьяне и горожане. Каждое сословие имело свой имидж. Добродетелью крестьянина считалось трудолюбие; лучшей чертой аристократа - доблесть; главное качество духовенства - благочестие и пр. Представители каждого сословия видели свое предназначение в передаче опыта следующему поколению корпорации. Философско-педагогическая мысль Средневековья главную цель воспитания видела в спасении души 

    Церковь выдвигает два требования к искусству: во-первых, чтобы связь эстетического и нравственно-воспитывающего в религиозном духе, была очевидной; во-вторых, чтобы религиозное по содержанию искусство имело всеобщее воздействие.

    Таким образом, средневековое эстетическое воспитание основывалось на вере и  развивалось вокруг центральной религиозной темы-символа. Характерно, что церковная музыка, которая должна нести специфическое эмоциональное воздействие, представляла собой в течение  нескольких веков унисонное мужское хоровое пение – григорианский хорал в европейской культуре и знаменный распев в русской, - воплощая идею единодушия верующих и бесстрастного погружения в божественном откровение, в вечную красоту.

    Церковь подстраивалась к жизни и со временем конструировала новые  символически структуры, усложняя смысловые уровни. Так, в музыке молитвенные песнопения григорианского хорала сложились в мессу – сложное многочастное произведение на неизменный латинский текст, позднее, монодию сменило полифоническое многоголосие столь же сурового звучания, литургические драмы, мистерии. Широкое распространение получает и аллегорическое истолкование музыкальных инструментов. Эти аллегории основаны, как правило, на сравнении музыкальных инструментов с человеческим телом. Так, у Василия Великого человеческое тело представляет собою своего рода орган, музыкально настроенный для восхваления бога. То, что связано с движениями тела, означает собою псалом, г. е. пение, сопровождаемое инструментальной музыкой. А то, что в действиях человека относится к созерцанию, —это есть песнь.

    Носителями христианской педагогики были служители католической церкви. Идеалом выступала верующая личность. Образец воспитания должно было давать монашество. Идеалом монашеского воспитания было нравственное воспитание (чистота сердца путем постов), устранения от земных благ, самоконтроля над желаниями, усердного чтения религиозных текстов, но это не исключало необходимости приобретения светских знаний.

    Отцами  церкви, согласно традиции, называют основателей  и защитников христианского вероучения. Большинство из них — Климент Александрийский, Василий Великий, Киприан, Тертуллиан, Августин — живет еще в античную эпоху, выступая с ожесточенными нападками и критикой элементов античной культуры. Это во многом определяет оппозиционный и нигилистический дух их эстетики, аскетический характер их взглядов на музыку. Они прекрасно понимали ее чувственную природу, ее способность воздействовать на чувства человека, возбуждать его страсти и эмоции. С этой точки зрения музыка признавалась скорее вредной, чем полезной. Она больше приносит зла, чем добра, увлекая слух верующего к чувственному и приятному. Однако, несмотря на все неприятности, которые приносит музыка, отцы церкви не могли от нее отказаться. Таким образом, в эстетике отцов церкви музыка, как и все искусство в целом, подчиняется дидактическим задачам. Она всего лишь приманка, делающая более привлекательным и доступным слово священного писания. Этим объясняются многие особенности музыкальной эстетики отцов церкви: их полемика против античного искусства, неприятие народной музыки, отрицание элементов танца, жеста, движения, критика инструментальной музыки, утверждение примата слова, текста над пением, аллегорическое понимание музыки и т. д. Инструментальная музыка признается только как приправа к духовному пению. Чисто инструментальная музыка, составляющая предмет самостоятельного эстетического удовольствия, рассматривается как нравственно неполноценное искусство.

    Как видим, отцы церкви почти полностью  исключают из музыки эстетический элемент. Все они в один голос заявляют, что чувственное удовольствие, приятность, наслаждение, исходящие от музыки, есть уступка святого духа слабости человеческой природы, уступка, посредством которой душа человека подготавливается для восприятия божественного откровения.

    Важную  роль в раннем Средневековье играла схоластика.

    Будучи  универсальной философией, она преобладала  в Западной Европе Х1 -XVI вв. как педагогика - подавала в стройном виде христианское вероучение с целью предложить учащимся совершенное систематизированное  знание. Она заложила культурные ценности, опирающиеся на христианское богословие. Важную роль в создании новой идеологии обучения и воспитания сыграл Фома Аквинский (1225/26 - 1274гг.). Он пытался соединить светское знание и христианскую веру, поставив во главу угла постулаты религии. Его сочинения служили источником изучения богословия в Средневековой школе. Итак, в практике воспитания и обучения раннего Средневековья переплетались языческая, античная, христианская традиции. Так в Галлии еще долго жили традиции языческого нравственного, физического, военного воспитания. Они сохранились и на Севере Европы. Варварские традиции более всего проявились в семейно-домашнем воспитании, при этом они окрашивались в сословный характер 

    Кроме официального церковного эстетического  воспитания, центром которого были специальные церковные школы, было светское, которое развивалось в зрелом европейском средневековье в двух направлениях соответственно сословию: в цеховых, ремесленных школах, в которых ученики приобретали музыкально-поэтические знания наряду с главным мастеровым. Эстетическое воспитание играло значительную роль также в среде феодалов, что нашло отражение в рыцарском искусстве трубадуров, труверов, миннезингеров. В их песнях воспевалась рыцарская любовь и героические подвиги во время крестовых походов. Творчество трубадуров вызывало множество подражаний, самым плодотворным был немецкий миннезанг. Песни миннезингеров - «певцов любви» представляли собой, не только воспевание прекрасных дам, но также и прославление влиятельных герцогов. Миннезингеры служили при дворах властителей, участвовали в многочисленных состязаниях, странствовали по Европе. Расцвет их творчества наступил в XIIв., однако уже XIVв. их сменили мейстерзингеры, или «мастера пения», объединенные в профессиональные цеха. Развитие этих вокальных цехов ознаменовало собой новый этап средневекового певческого искусства.

    В рыцарском воспитании были заложены идеи послушания, жертвенности, личной свободы. В феодальной среде существовало презрительное отношение к книжной  школьной традиции. Ей противопоставляли программа "Семи рыцарских добродетелей": владение копьем, фехтование, езда верхом, плавание, охота, игра в шахматы, игра на музыкальном инструменте, пение стихов собственного сочинения, но прежде юношу обучали военному делу. Юным феодалам полагалось осваивать военную науку и весь круг необходимых в жизни знаний и умений, находясь при дворе сюзерена.

    С 7 лет мальчики приобретали знания и умения, выполняя обязанности пажей  при супруге сюзерена и её придворных. В 14 лет они переходили на мужскую половину и становились оруженосцами при рыцарях. Они должны были усвоить: вежливость, великодушие, знание этики, умение слагать стихи, благородные манеры и речь, военные умения. В 21 год происходило посвящение в рыцари.

    Постепенно  рыцарское воспитание утрачивалось, но не бесследно. После распада Римской империи в школьном деле существовали старые формы и сравнительно новые: Школы грамматиков, риторические школы; Церковные школы, ученичество, обучение феодальной знати. 

    К VII веку школы античного типа полностью исчезли. Это произошло в силу ряда причин: постоянные войны; отсутствие педагогических кадров; конкуренция церковных учебных заведений; исчезновение античного общества, которое обслуживало эти учебные заведения.

    Вновь организованные церковные школы стали приемниками античной традиции. Прежде всего, это проявлялось в латыни. С V по ХУ века церковные школы были сначала единственными, а затем преобладающими учебными заведениями. Школьное дело У-УП вв. оказалось в плачевном состоянии. Неграмотной была верхушка общества. Между тем потребность в грамотных чиновниках и священнослужителях возрастала. Католическая церковь стремилась исправить положение. Инициировать развитие образования пытались и светские власти (Карл Великий). В раннесредневековой Европе сложились два главных типа церковных учебных заведений: кафедральные и монастырские школы.

    Школы готовили служителей культа - внутренняя школа и обучали мирян - внешние  школы.

    Учебные заведения элементарного образования  именовали малыми школами, а учебные заведения повышенного образования - большими школами. Учились только мальчики и юноши. В малых школах - дети 7-10 лет, а в больших школах - старше 10 лет. В малых школах один учитель (схоласт, дидаскол) обучал всем предметам. По мере возрастания числа учащихся к нему присоединялся учитель, преподававший церковное пение.

    В больших школах кроме учителей за порядком следили циркаторы. 

    Епископальные школы до IX века являлись церковными учебными заведениями основного  типа, где преподавали богословие. В течение IX века кафедральные школы переживают упадок, но в Х веке их рост вновь возобновился. Среди создателей первых монастырских школ Средневековой Европы следует назвать Флавия Кассиодора (490-583 гг.).

    Церковные школы были важным инструментом религиозного воспитания. В них изучали Библию, богословскую литературу. Почти в  полном пренебрежении было физическое воспитание. Пользуясь догматом "Тело - враг души" школы не уделяли физическому  воспитанию должного внимания, хотя иногда проводились "дни веселья", каникул формально не было. В школах царили жестокие наказания: карцер, лишение еды, избиение и т.д. До XI века учеников били по щекам, губам, носу, ушам, спине. В Х1У-ХУ вв. розгу, палку, плеть сменил бич. Наказания выступали как естественное и богоугодное дело. Основными книгами были АБЕЦЕДАРИЙ и ПСАЛТИРЬ.

    АБЕЦЕДАРИЙ - пособие, написанное на латыни, является прообразом букваря. Пособие приобщало  к основам христианской веры.

    ПСАЛТИРЬ (Книгу Псалмов) сначала заучивали, а затем читали. Затем учили письму.

    Обучали в церковных школах повышенного  образования по программе семи свободных  искусств. Такая программа включала следующие дисциплины: грамматика, диалектика, риторика, геометрия, астрономия, музыка, арифметика. Программа семи свободных искусств делилась на две части: тривиум (низшая) - грамматика, риторика, диалектика; квадриум (высшая) - арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Особо досконально изучались - грамматика и музыка. Грамматика была главным предметом. Обучение диалектики опиралось на произведения Аристотеля. Риторику изучали, опираясь на труды Квинтилиана. Уроки географии и геометрии давали представления об устройстве обитаемого мира (пространства) с помощью чисел (работы Евклида). Астрономия носила прикладной характер и была связана с вычислением многочисленных церковных праздников.

    В музыкальном образовании наибольшее внимание уделялось игре на инструментах. Главным считалось знакомство с  духовной и светской музыкой. Арифметика была устремлена на усвоение мистического толкования чисел. Универсальными методами обучения были заучивание и воспроизводство образов. Характерно, что музыка относилась именно к сфере математических знаний. Тем самым она признавалась одной из математических дисциплин, одной из отраслей математики. И как таковая она понималась прежде всего как наука о числах.