Особенности средневекового мировоззрения, его религиозно-символический характер

Челябинский государственный университет 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат

«Особенности  средневекового мировоззрения, его  религиозно-символический характер» 
 
 
 
 

Выполнила : Кандакова П.

Проверил : Родионов М.С 
 
 

2011

Оглавление 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

Средневековье     

Средневековье - период истории от 5 века (разрушение Римской империи и Великое  переселение народов) до эпохи Возрождения  и Реформации (конец 15 века - начало 16 века). По сложившейся периодизации раннее средневековье скорее произошло в Западной Европе, чем в Восточной (около 9-11 века).   В исторической науке понятие «Средневековье» укрепилось после того, как в эпоху Возрождения был провозглашен возврат к античной культуре. «Промежуточные века» между античностью и Возрождением с легкой руки итальянских гуманистов стали именоваться средними. Очевидна условность такого понятия, показательна огромная продолжительность данного периода - более тысячелетия, не вызывает сомнения важность и многогранность содержания этого этапа в истории человечества.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Общая характеристика средневекового мировоззрения 

Христианское  мировоззрение возникает в I в. в Палестине в условиях углубляющегося кризиса рабовладельческого общества. Античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню общественного самосознания, в котором находят свое отражение радикальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества. Первоначально христианство распространялось в географических границах Римской империи в среде еврейства, но затем наблюдается значительный приток представителей других народов. Это во многом объясняется тем, что христианство возникло как религия угнетенных, обращенная ко всем без деления на своих и чужих, варваров и эллинов и т.д. Она противопоставила развращенности, высокомерию господ и сановников римского общества, социальному, экономическому, духовному угнетению широких слоев общества проповедь внутреннего спасения от "испорченного мира", аскетизма, заботы о (мистически понятых) судьбах всего мира. "Власть имущие" организовывали жестокие гонения на первых христиан, находящихся в оппозиции к официальной идеологии. Факты преследования получили особую эмоциональную окраску в новом вероучении: гонимые за веру провозглашались святыми, а образ Иисуса Христа, распятого на кресте, становится наиболее глубоким ценностно-смысловым основанием христианской этики. В формировании понятийного аппарата христианской догматики особенно велика роль античного философского идеализма (пифагорейцы, Платон, Аристотель и другие), заметно влияние также египетской и ближневосточных культур. В основе христианского мировоззрения лежат два постулата: творение и откровение.

-Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего. Это понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос о сущности мира и причине его возникновения и развития. Природа и человек существуют в силу того, что они созданы, сотворены Богом; в этом и состоит их истинная суть. В христианстве идея единого бога (и в этом его важнейшее отличие от ислама и иудаизма) рассматривается через его внутреннюю жизнь как соотношение его трех "ипостасей": Отца (безначального начала), Сына или Логоса (смыслообразующий принцип), святого Духа ("животворящий" принцип). Учение о Троице признается большинством христианских церквей.

-Откровение заключает сведения о боге, изложенные в священном Писании по воле бога. Познать бога - значит познать его откровения через священный текст. С позиций философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и каждого человека. Познать бога - значит уверовать в него: не логические доказательства, а вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность. Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм. В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими основными чертами:

- символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и значимость;

- ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой властью "князя мира сего" (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное (священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста - графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад - направление зла и т.д. Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической периодизации "до рождества Христова" и "после рождества Христова";

- откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова - Логоса. Понятие Логоса было известно еще в античности и впервые введено в философский оборот Гераклитом. В сфере иудейских и христианских учений понятие Логоса было переосмыслено как слово личного и живого бога, окликающего этим словом вещи и вызывающего их к жизни. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним - богом и посюсторонним миром. Логос субстанционально тождественен Богу-Отцу и представляет его слово, что ведет к абсолютизации духовного начала над физическим миром. Чудо воспринимается как нормальное естественное явление. "Ибо у Бога не остается бессильным ни одного слова. В начале было Слово".

Средневековое мировоззрение развивалось в  противоречивом взаимодействии христианских идей и античных философских теорий. Основные догматы символ веры христианского  вероучения были официально утверждены на Никейском соборе в 325 году.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Периоды развития:

Патристика (Августин Блаженный), схоластика (Фома Аквинский)

Как уже отмечалось, развитие религиозно-мифологических учений наряду с декларативными утверждениями  о незыблемости, истинности, "священности" основных положений и догм нуждалась  также и в известном оправдании перед лицом разума. Это объясняет  стремление их авторов и толкователей использовать в религиозной проповеди  философские понятия и концепции. Религиозная философия возникла из необходимости развития собственно религиозных воззрений как "служанка богословия". Этот интеллектуальный процесс относится к позднеантичному  периоду развития идеалистической  философии. Если Афины оставались основным центром древнегреческой философии, то в Александрии происходит интенсивное  формирование религиозной философии. Важнейшим представителем религиозной  философии является Филон (ок. 25 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.), который, находясь под сильным влиянием платонизма, пифагореизма, стоицизма, впервые пытается аллегорически истолковывать ветхозаветные образы, рационалистически понимает религиозные придания. К более поздней разновидности религиозно-философской мысли относится гностицизм, манихейство, где также заметно стремление подвести под вероучение философско-теологическую базу. К ведущим религиозно-философским учениям поздней античности относится неоплатонизм в лице его основоположника Плотина (ок. 203-270 гг.). В своих "Эннеадах" опирался на Платона, Аристотеля, заимствовал некоторые выводы стоиков, подвел итоги античному мировоззрению. Неоплатонизм выступал против христианства и являлся мировоззренческой базой греко-римского мира. Но, тем не менее, христианские мыслители, систематизируя сложную систему вероучения, все в большей степени вынуждены были обращаться к вековому интеллектуальному опыту предшествующей философской мысли. В IV и V вв. происходит противоречивый процесс взаимодействия неоплатонизма с христианством. В этот период складывается христианская философия, которая получила название патристики (от лат. patres - отцы, т.е. "отцы церкви"). Наиболее значительными представителями этого времени являлись: Григорий Богослов, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Амвросий Миланский и другие. Виднейшим из западных отцов церкви был Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого во многом определили дальнейшее развитие европейской философии. Родился в г.Тагасте в северной Африке - римской провинции, в семье небогатого римского чиновника. Отец его был язычником, мать - христианкой. Получил блестящее образование, глубокий знаток эллинистически-римской культуры. В духовной эволюции Августина отражаются противоречивые отношения между умирающей культурой античности и нарождающейся культурой христианства. В творческом развитии испытал большое влияние идей стоицизма, манихейства, скептицизма, особенно Платона и неоплатонизма. Литературное наследие Августина Блаженного составляет более 40 томов. Наиболее известными работами являются: "Против академиков" (т.е. скептиков), "О жизни блаженной", "О порядке", "Монологи", "Об учителе", "О бессмертии души", "Об истинной религии", "Исповедь", "О граде (или государстве) божьем". Опираясь на неоплатонизм, Августин создал целостную религиозно-философскую систему, служившую источником мудрости вплоть до XIII века. Главное внимание философское учение сосредотачивает на проблемах Бога и мира, бытия и времени, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, исторического прогресса. Основной проблемой учения Августина, как и многих его патристических предшественников, выступает отношение Бога и мира. Это отношение характеризуется креоценизмом, т.е. признанием сотворения мира богом из "ничего" в ограниченный отрезок времени. Августин категорически отрицает наличие какого-либо "материала", "кирпичиков" для сотворения мира. Это, по его мнению, ограничивает всемогущество Бога /cм. Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина. М.: Renassance, 1991. С.313). Проблема времени рассматривается Августином также через творение. Сам Бог пребывает вне времени, в вечности, т.е. в постоянно настоящем. Деление времени на прошлое, настоящее, будущее есть прерогатива человека. Время поэтому есть человеческое понятие. Прошедшее связано с памятью, настоящее с созерцанием, будущее с чаяниями и надеждами /cм. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.2. С.586,587/. Учение Августина о субъективном времени оказало заметное влияние на развитие европейской философии, в частности, на учения Декарта, Канта, Мальбранша и других. Соотношение добра и зла рассматривается Августином как градация добра - от абсолютного до ничтожно малого в материальном мире. Зло не существует само по себе, а является лишь отсутствием добра, как тишина - отсутствие шума, темнота - света, болезнь - здоровья. Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога ответственность за зло, существующее в мире. Теодицею (оправдание бога) Августина нередко называют христианским оптимизмом.Человеческая душа (разумная душа) в соответствии с учением Августина создана богом и является бесконечной. Главными ее свойствами являются мысль, память и воля. Душа хранит в себе все события истории и личной жизни, "управляет телом". Главная деятельность души определяется не разумом, а волей: неустанный поиск божественной истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере. Отсюда известная формула - "Верь, чтобы понимать". Таким образом вера превосходит по своей значимости знание. В своей моральной доктрине исходил из признания зла, которым переполнен человеческий мир. Но в этом повинен сам человек, который не смог распорядиться "свободной волей", дарованной ему богом, должным образом. Божественным заповедям он иногда предпочитает земные, телесные блага и страсти, впадает в грех. Телесные страсти в этом случае господствуют над человеком, а не душа, что создает пропасть между ним и богом. Поэтому высшим средством и целью спасения является "жизнь по богу", которая лишь одна достойна человека /См. там же. c.601/. Моральная доктрина Августина определяет его социально-исторические взгляды. Имущественное неравенство людей - необходимое общественное явление - следствие первородного греха. Бедность одних и богатство других не зависит от личных заслуг и способностей, а отражает совершенно необъяснимое человеческим разумом, как и все остальное в земной жизни, проявление божественной воли. Неравенство неустранимо в земной жизни. Но в силу того, что весь род человеческий произошел от одного прародителя, все люди равны и это является доказательством будущего уничтожения рабства и неравенства. Историческое развитие по Августину есть движение от "града человеческого" к "граду Божьему". Этими понятиями символически названы два сообщества людей, живущих по различным моральным принципам. Первое характеризуется любовью к себе и презрением к Богу, стремлением и желанием жить "во плоти". Второе, следуя заповедям Бога, живет "по духу", являет путь спасения и вечного царствования с Богом. В целом исторический процесс выражает волю Бога как божественного заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом, в день которого праведники окончательно отделяются от грешников и соединяются с Богом, а "нечестивые отщепенцы" ввергаются в вечный огонь. Исторические взгляды Августина носят эсхатологический характер (гр. eshatos - последний, учение о конце света).

К наиболее крупным  христианским философам в странах  Западной Европы периода схоластики (IX-XIV вв.) относятся: Иоганн Скот Эриугена, Петр Абеляр, Давид Динанский, Сигер Брабантский, Дунс Скот, Роджер Бэкон, Оккам и другие. Но самым видным и влиятельным философом западноевропейского средневековья по праву считается Фома Аквинский (1225-1274 гг.). После смерти ему был присвоен высший теологический титул "ангельский доктор" и по решению папской курии был причислен к лику святых римско-католической церкви. Родился в знатной графской семье в Неаполитанском королевстве, закончил университет, в 1244 году вступил в монашеский орден доминиканцев. Затем занимался в Парижском университете под руководством Альберта Великого, оказавшего на него огромное влияние. Долгое время преподавал в университетах в Неаполе и Париже. Автор целого ряда работ, а также комментариев к сочинениям Аристотеля. Среди них центральное место занимают: "Сумма теологии" (1273 г.), "Сумма против язычников" (1268 г.). Summa - краткое изложение существа вопроса или предмета. В отличие от Августина Блаженного, испытавшего сильное влияние Платона и неоплатонизма, Фома Аквинский в своих теологических построениях в значительной мере опирается на учение Аристотеля. Последний, как известно, выступал с позиций критики теории "идеального мира", существующего раздельно от "мира вещей". Утверждал, что "идеи" присутствуют в самих вещах. Познание вещей происходит при помощи органов чувств, данные которых затем обрабатываются с помощью логики ("органона"). В результате происходит познание истины. Такая позиция чрезвычайно привлекала Ф.Аквинского, при разработке важнейших понятий философии и теологии - бытия, разума, веры, души, истины и других.

Понятие бытия  рассматривается Аквинатом первоначально с реального (актуального) бытия вещей. Их характерной чертой является ограниченность, определяемая формой. Каждая вещь постоянно становится другой. Поэтому все существующее не полно, ибо оно может стать потенциально другим. Следовательно, полнота бытия, его целостность не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, трансцендентная сущность, бесконечная в пространстве и времени. Познать сущность Бога не дано человеку, но углубляясь в наиболее общие черты мира существующего, он приходит к умопостижению высшего существа. Следовательно, доказательства бытия Бога не прямые, а косвенные. Фома Аквинский разработал пять доводов, ведущих от мира к Богу. В основе они заимствованы у Аристотеля и соответственным образом приспособлены к нуждам теологии, ее креационистскому содержанию. Наиболее общая предпосылка в противопоставлении конечного материального мира, находящегося за его пределами (трансцендентному), бесконечному Богу. Например, все движущееся имеет причину своего движения в другом. В этом ряду "перводвигателем" существующего мира может быть нечто находящееся за его пределами, т.е. Бог (первый довод).

Точно таким  же образом Аквинат доказывает возможность умопостижения Бога через рассмотрение "конечной причины" (второй довод), "необходимости" (третий довод), "совершенства" (четвертый довод), "высшей целесообразности" мира (пятый довод) /См. там же. c.827/.

Нарастание конфликта  между верой и знанием по мере развития научно-философского мировоззрения  порождает в рассматриваемый  период различные концепции соотношения  теологии и науки. Аквинат создает собственную, до сих пор действующую в католицизме. Она сводится к следующему. Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на Откровение и Священное писание. Но это различие в методах познания не исключает их связь: религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру. К ним относятся догматы о бытие Бога, бессмертии человеческой души и некоторые другие. В то же время естественный разум бессилен в доказательстве догматов о возникновении мира из ничего, воскресения тел из мертвых, "страшного суда", воплощения Христа и других. Эти истины не противоразумны, не иррациональны, а сверхразумны и не доступны естественному разуму, но совершенно ясны уму бесконечной, божественной личности. Противоречия возникают из неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом веры, теологии. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога /См. там же. c.824/.

Фома Аквинский  завершает формирование этической  доктрины католицизма. Основная ее цель, как и у Августина, в созерцании Бога и подготовке к посмертной жизни. Новым явилось то, что предпосылкой этической доктрины явилась идея о "промежуточном" положении человека в мире: чувственная душа объединяет его с животным миром, а разумная - приближает к Богу. Морально-практические действия человека определяются разумом через волевой выбор между Добром и Злом.Таким образом, подчеркивается ответственность человека за свои поступки и действия.

Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь - наместнику Бога на земле - папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЛИТЕРАТУРА  СРЕДНЕВЕКОВЬЯ: