Повышение содержательности и привлекательности труда

Сходство и различие учений Платона и Аристотеля о человеке и государстве.

Рассмотрим, в чем же состоят расхождения и сходства учений этих великих философов Античности.

Человек у Платона состоит из тела и души. Тело смертно – душа бессмертна. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха. Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела быть временным вместилищем и пристанищем души, рабом её. Высшей частью души является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть души – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. До попадания в тело, душа человека обитает на небе и некоторые из них созерцают мир идей. Попав в тело, душа человека забывает о своей занебесной отчизне. Но она способна к припоминанию её (анамнезис). Души, в которых преобладает разум, продвигаются наиболее далеко в процессе воспоминаний. Также Платон говорил о возможности переселения душ, которые могут переселяться в души как животных, так и растений.

Аристотель же утверждал, что человеческая душа делится на неразумную

и разумную части. Разумная часть распадается на рассудок и разум, иначе на разум практический и разум теоретический. Неразумная часть – на растительную (растущую) и стремящуюся (воля), страстную, аффективную. У собственно разумной души имеются интеллектуальные (дианоэтические) добродетели: мудрость, разумность, благоразумие. Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели добродетели нрава и поведения названы этическими. При этом этические добродетели представляют собой не крайности, а середину между двумя пороками. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, этические – путём воспитания. “Каждый – виновник собственного характера”. У этически добродетельного человека страстная часть души повинуется практическому разуму, он в гармонии с самим собой и не знает укоров совести. У порочных людей одна часть души влечёт в одну сторону, другая – в другую, в их душах нет гармонии, их гнетёт раскаяние.

Как и Платон, Аристотель опровергает мнение, что душа — только гармония тела, то есть хотя и не сумма материальных частиц, но нечто проистекающее из их надлежащего сочетания, и в этом состоит сходство их учений.

Существует множество в

зглядов на понятие о государстве. В Словаре античности читаем: В качестве органа власти экономически господствующего класса, государство возникло в процессе образования частной собственности. Эта ранняя форма эксплуатации первоначально потребовала таких средств власти, которые смогли бы обеспечить порядок и спокойствие угнетателей.

Однако античные философы полагали иначе. Платон говорил о государстве не как об аппарате подавления, но как о некоем благе. Когда люди отведали того и другого, то есть и поступали несправедливо, и страдали от несправедливости, тогда они <.>нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор. Таким образом государство не карает, но помогает людям. Платон также отводит много места описанию сословия стражей, то есть тех самым сил, с помощью которых должен обеспечиваться порядок и спокойствие угнетателей. Тем не менее, солдаты нужны Платону не для борьбы со своими же гражданами, но для защиты от внешних врагов. Будущий страж нуждается еще вот в чем: мало того, что он яростен он должен по своей природе еще и стремиться к мудрости. Мудрост

ь дает ему понятие о том, что справедливо, что нет. Воин сравнивается философом со сторожевой собакой, которая обязательно должна различать своих и чужих. Платон просто уверен, что в идеальном государстве, воспроизведенным на страницах его трактата, невозможны будут волнения и классовые столкновения, которые заставят воинов выступить против своих же сограждан и сражаться с теми, кого они призваны защищать. Таким образом подлинное государство в понятии Платона настолько идеально, что карательные его функции отходит на второй, если не на третий план, в виду сознательности людей его населяющих.

Аристотель также представлял государство как нечто прекрасное по своей сути. Целью государства является благая жизнь. Он исходил из того понятия, что человек существо политическое, стремящееся к общению, а потому государство для него необходимо как воздух. Всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага. Больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим”. Если разобрать данн

ое определение, то мы несколько раз встретим слово благо, но вообще не найдем упоминания о каком-либо подавлении и угнетении.

Таким образом, можно сделать вывод, что Аристотель и Платон, жившие во времена тяжелых кризисов власти, наступавших после периодов расцвета, были склонны рассматривать извращенное устройство не как сущность государства, но как ее искажение. Изначально государство для них являлось справедливым и служило не как машина закрепощения, но как нечто, дающее благо всем гражданам. Политика Аристотеля в нашем восприятии рецепт, выписанный на чудесное лекарство, которое излечивает все пороки больного общества. Главный же недостаток, низводящий на нет всю работу, заключается в том, что подобного лекарства вообще нет, равно как и нет идеального государства.

[1] Шаповалов В.Ф. Основы философии. – М.: Фаир-Пресс, 2001. – С. 92.

[2] Мотрошилова И.В. Рождение и развитие философских идей. – М.: Политиздат, 1991. – С. 154.

[3] Асмус В.Ф Платон. – М.: Мысль, 1969. – С. 182.

[4] Асмус В.Ф Платон. – М.: Мысль, 1969. – С. 184.

[5] Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. – М.: Мол. гвардия, 1993. – С. 214.

[6] Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Высшая школа, 2001. – С. 212.

[7] Мотрошилова И.В. Рождение и развитие философских идей. – М.: Политиздат, 1991. – С. 172.

[8] Сафонов В.Н. Политические взгляды Аристотеля // СПЖ. – 1998. - № 4. – С. 184.

[9] Чанышев А.Н. Аристотель. – М., 1987. – С. 178.