Значение и последствия крещения Руси

 

План

 

1. Религия и верования  восточных славян 3

2. Причины принятия христианства  на Руси 7

3. Значение и последствия  крещения Руси 9

Список использованной литературы 14

 

 

1. Религия и  верования восточных славян

 

Христианство в Древней  Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной  религии, но оно было слабо распространенным и конечно, не могло конкурировать с язычеством.

Но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение  наших предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали  к своим старым суевериям суеверия диких финнов и попадали под влияние  финских шаманов - "волхвов" и "кудесников", - то тем более должна была влиять христианская вера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали  для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в  Царьград, прежде славян стали там  обращаться в христианство и приносили  на Русь новое учение, передавая  его славянам. В княжение Игоря  в Киеве была уже христианская церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, много было в  Киеве варягов-христиан. В дружине  самого князя Игоря было очень  много христиан. Жена князя св. Ольга  также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам  еще при первых варяжских князьях. Правда, "Святослав был холоден  к христианской вере; а при его  сыне Владимире в Киеве еще  стояли языческие идолы и еще  существовали жертвоприношения. Летописец  рассказывает, как при Владимире  языческая толпа киевлян однажды  убила двух варягов-христиан, отца и  сына, за отказ отца добровольно  отдать своего сына на жертву богам". Но все же, несмотря на притеснения  христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться.

Славяне-язычники поклонялись  стихиям, верили в родство людей  с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим  богам. Единых для всего славянского  мира представлений о богах никогда  не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях.

Главным был Род - бог неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю  дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего  живого, он - языческий бог-творец. Имя  Рода восходит к иранскому корню  со значением божества и света, а  в славянских языках корень "род" означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие  как народ и родина, кроме того, красный цвет- (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую "родия". Такое  разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют  Стрибог и Сварог. "Стрибог" означает бог-отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства. Стрибог - олицетворение  зимы и мороза, он известен своими внуками - ветрами. Стрибог - плохой бог, который  находит радость в несчастье  другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим  идеям.

Сварог - обозначает Единый Бог Вселенной, также известен как - Яркий, символ - облака, раскалываемые  молнией. Сварог - олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел  солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности  Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому  Даждьбогу дал божественный дар  огня, а Сварожичу - молнии. Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ  их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы - не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы  жизни. По наиболее древнему представлению  Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как  защитниц молодых матерей и маленьких  детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

Сложной системе языческих  верований славян соответствовала  не менее сложная система культов. "Малые" божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов  собиралось несколько племен, для  этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Языческие жрецы - волхвы - совершали  обряды в святилищах, изготавливали  идолов и священные предметы, используя  магические заклинания, они просили  богов об обильном урожае. Славяне  долго хранили веру в волков-облакогонителей, которые превращались в волков, в  таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли  тучи. Другим магическим воздействием на погоду было - "чародейство"- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной  водой. Водой из этих сосудов окропляли  посевы, чтобы увеличить урожай.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни  были Лада и Леля. Они подобны  безымянным Рожаницам - спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что  богини были матерью и дочерью.

Лада - богиня брака , изобилия , времени созревания урожая.

Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности  он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в  течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!".

Среди общеславянских богов  плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы - Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а следовательно  широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного  облика.

Ярило - бог весны и  веселья. Символ- гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения- пшеница, зерно. Веселый  Ярило - покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен  соломенным идолом.

Мати-Сыра-Земля - его жена. Бог зерна, умирающего в земле, чтобы  возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и жестоким. Язычникам  он представлялся юношей на белом  коне, в белой одежде, в венке  из полевых цветов, со снопом ржи  в одной руке и отрубленной  человеческой головой в другой. Ярило, как богу смерти и воскрешения  приносилась в жертву молодая  овца, кровью которой окроплялась  пашня, дабы сделать урожай более  обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Символ - скрещенные топор  и молот. Его культ является одним  из древнейших и восходит еще к  третьему тысячелетию до н.э., когда  воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли  себе соседние племена. Перун был  в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих  землю весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Неизменность языческой символики  на протяжении многих столетий, говорит  о том, что русский народ, будучи крещенным, долго сохранял многие черты  исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли  до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

Введение христианства в  славянских землях (с 9 века) положило конец  официальному существованию языческих  богов, персонажи которых стали  рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с  христианскими святыми, как Перун - со святым Ильей, Велес - со святым Власием, Ярила - со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.

 

2. Причины принятия  христианства на Руси

 

Знаменитое "крещение Руси", положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано  целым комплексом факторов. Среди  них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное  единство. Попытка достичь этих целей  с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с  Перуном не привела к преодолению  племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской  власти.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских  народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны  христианизированных соседей, относящихся  к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что  окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви  произошел лишь в 1054 г.

Вероятно, сказались и  какие-то личные соображения Владимира  и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что  его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время  борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о  духовном очищении, которое могло  бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в  том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

Важной представляется и  т.н. проблема "выбора веры", от решения  которой во многом зависел весь ход  русской истории. Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом  того, что он запрещает употребление вина. "Веселие Руси есть питие, без  пития Руси не быти",- так, якобы, ответил  он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у  евреев собственного государства, в  результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка  отвергла католичество. Только проповедь  представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное  впечатление. Но Владимир не спешил с  решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они  назвали греческую веру самой  лучшей, а греческие храмы и  церковную службу - самыми красивыми.

За этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор  Руси на православной форме христианства. Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной  православной общины, сложившейся задолго  до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и  международная обстановка, отношения  церкви с государством, а также  некоторые догматические различия.

Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание  католической церкви учитывать местные  особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась  светской власти. Это соответствовало  восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа.

Помимо прочего, православие  было более терпимым к местным  традициям, да и Византия в то время  являлась центром цивилизации, наследницей  великого Рима, самой развитой и  культурной страной Европы.

На сегодня современные  историки называют три основные причины  этого:

1. Усиление роли государства,  возвышение его над народом,  что вступало в непримиримое  противоречие с общинными языческими  представлениями древних славян.

2. Несовместимость установившегося  государственного единства разнородных  языческих культов отдельных  восточнославянских племен, а так  же неславянских народов. Это  противоречие необходимо было  преодолеть: единому государству  должен был соответствовать и  единый религиозный культ.

3. Языческая Русь не  могла входить, как полноценный  член ни в какие международные  союзы и была обречена на  политическую изоляцию, прежде всего  в Европе, где не хотели заключать  династических браков, а также  торговать с язычниками. Здесь  уже затрагивались экономические  вопросы жизни государства, вопросы  дальнейшего развития и сохранения  Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

 

3. Значение и  последствия крещения Руси

 

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных  славян, объединило их в единое древнерусское  общество, создав духовную основу русской  государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать  только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в  дальнейшем - сословия), все более  осознавая себя русским православным.

Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны  низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она  формировала уважение к власти, т.к. "несть власти не от Бога", воспитывала  терпимость к ближнему.

Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное  материальному, способствовало духовному  развитию человека.

Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в  развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно  церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с  достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение  иконописи, фресковой живописи. В  монастырях велось летописание. Крупные  церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.