божество розмноження, плодючості; він аж ніяк не відповідає аскетичному духу християнства.

  Ярило (Яріла)  — божество, що уособлює собою весну, що прокидається від зимової сплячки природу. Слов'яни уявляли його у вигляді молодого гарного юнака, що їздив полями і селищами на білому коні у білій мантії. Вважалося, що там, де Ярило проїде на своєму коні, виросте багатий врожай.

  Жіночі божества плодоріддя Лада і Льоле (Лель) зустрічаються в різних письмових пам'ятниках старовини та добре відомі у слов'янському фольклорі. Ладу шанували як покровительку шлюбів. Саме як богиню кохання та вроди, яку зображували як молоду прекрасну жінку з золотим волоссям в рожевому вінку, розглядали Ладу автори найбільш ранніх робіт з язичницької міфології слов'ян. Однак передусім Лада була рожанкою. Отже,  Лада грала в слов'янській міфології важливу роль.

  Лель, на відміну від Лади, займала скромніше місце у язичницької міфології слов'ян. Часто Лель розглядають як божество чоловічого роду. Тим не менш етнографічні дані дають нам підстави вважати Лель божеством жіночого роду. Тому все-таки вірніше буде думати, що Лель (Льоле) була жіночим божеством., дочкою Лади, уособленням весни, весняних рослинних сил, молодих сходів, а згодом і молодості взагалі. Як покровителька юності, покровителька дівчат, вона була ввімкнена в любовну обрядовість і була, поруч із Ладою, частим персонажем весільних пісень. Отже, Лада і Льоле в слов'янської міфології спочатку виступали як богині родючості, вегетативних сил, причому з-поміж них існував міфічний родинний зв'язок: Льоле — дочка Лади. На пізнішому етапі розвитку міфологічних уявлень наших предків Лада і Лель, богині - покровительки розмноження, стали основними персонажами любовно - весільних обрядів.

  Мокоша - єдине жіноче божество давньоруського пантеону, чий ідол стояв на вершині пагорба поруч із кумирами Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Симарагла. Характер і функції цієї богині не з'ясовані. Деякі автори убачають у ній богиню води, дощу, негоди, грози, тобто пов'язують її з божествами родючості, космічними богами. Інші дослідники, що вивчали звичаї східних слов'ян, припускають зв'язок Мокоші з прядінням і ткацтвом. Мокошу подають як жінку із головою та довгими руками. Мокоша невидима, та її присутність можна знайти по звукам веретена. Отже, жіноча богиня, покровителька жіночого ремесла, охоронниця будинків і сімейного добробуту, покровителька полів і худоби, видозмінене шанування якій дуже довго зберігалося і у християнській Русі, Мокоша закономірно була включена у склад головних божеств пантеону Х ст.

  У східнослов'янській міфології Купала — головний персонаж свята літнього сонцестояння, плодотворне божество неба.

  Ще одним персонажем весняних свят у слов'ян, поруч із Ярилою, Ладою, була Кострома. Відповідно до Етимологічному словника Фасмера, Кострома — солом'яна постать богині родючості, що отримала свою назву від слова багаття (костерь) — «жорстка кора рослин, яка йде на пряжу». Поховання Костроми було одним з обрядів свята весни. Відбувалося воно так. Виготовляли солом’яне опудало і вдягали його у жіночий або чоловічу одяг (залежно від цього, якого статі представлялася Кострома). Потім тривав похоронний обряд: співали ритуальні пісні, інколи з плачем, йшла процесією до річки, де урочисто топили опудало. Кострома постає як міфологічний персонаж, пов'язаний з культом родючості, весняних вегетативних сил.

  Білоруси під час купальських свят топлять у питній воді ляльку мару. В українців ця солом'яна лялька іменується Мореною. Причому в українців й західних слов'ян вона виступає атрибутом як купальських, так і ранньовесняних обрядів. Подібно опудалам Костроми, Ярила, Купали, Морена знищувалася в різні способи: її могли топити у питній воді, розривати на шматки, проте найчастіше її спалювали. Отже, Мара (Морена) — солом'яна лялька, яку урочисто знищують у час веселих весняних свят, присвячених силам природи. Однак у імені цієї ляльки чутне відлуння первісного жаху, кошмару, пов'язаного із смертю і мерцями.

  Персонажами нижчою міфології стають різні духи природи (домові, польові, водяні, лісові тощо), які не мають божественного статусу. Вони стали головними персонажами  багатьох казок і билин, склавши незліченну армію «нечистої сили».

  Нав’ї - ворожі духи померлих, спочатку іноплемінників, чужаків, пізніше - душі іновірців. Шкідливість навій була універсальна: вони викликали різні хвороби, смерть худоби, і навіть стихійні лиха. Найчастіше в східнослов'янському фольклорі нав’ї ототожнюються з упирями, теж злими, шкідливими духами. У «Слові про ідолів» говориться, що слов'яни, ще не  знаючи богів, шанували духів: упирів і берегинь. Берегині — добрі духи, які оберігають людей. Деякі дослідники вважають, що з часом функції берегинь перейшли на вил - русалок. Вила у слов'янському фольклорі - жіночі божества нижчого порядку, покровительки вологи, які забезпечують життя. Фольклор зображує русалок як молодих красунь з довгим волоссям. Одягнені вони у білі сукні до п'ят. За деякими повір'ями, ці довгі вбрання приховують козячі, кінські, чи ослині ноги. Зазвичай вила доброзичливі до людей, захищають скривджених і сиріт. Якщо ж їх розлютити, вони можуть вбити одним поглядом. Пізніше, під впливом християнства міфічний образ русалок у східних слов'ян трансформувався і перейшов до розряду нечистої сили. Відповідно до народних повір'їв русалками стають все немовлята жіночої статі, народжені мертвими чи мертві без хрещення, і навіть дорослі утоплениці.

  Сліди нижчою міфології збереглися у народних віруваннях, на відміну від віри у найвищих богів; повір'я про домовика поширені і зараз. Вважалося, що домовик був у кожному будинку. Домовик допомагає дбайливим, працьовитим господарям, що його поважають і вміють йому догодити. При переїзді у будинок потрібно було зробити особливі обряди, щоб умовити домовика переїхати разом із господарями. Домовик видавався людиною, часто з обличчя власника дому.

  У слов'янської міфології водяник - це злий дух, втілення стихії води. Водяник був одним з найпопулярніших образів в демонології східних слов'ян. Частіше всього він виступає у вигляді чоловіка з окремими рисами тварини (лапи замість рук, роги) чи в образі потворного старого з великою бородою і зеленими вусами.

  Таким чином, можна зробити висновок, що міфологія давніх слов’ян була дуже різноманітною і поділялась на вищу і нижчу. Вірування у деякі з язичницьких божеств збереглись і до наших часів (див. Додаток 2).

  Міфологічні уявлення мають тісний зв'язок з обрядами, відтворюються і передаються в ритуальних дійствах. Народна святкова обрядовість зберегла багато елементів язичництва, попри гоніння із боку церкви. Народний календар дуже чуйно відбивав життя природи. У першій половині березня, щойно під променями весняного сонця починав танути сніг і з'являлися перші таловини східні слов'яни закликали весну. Нашим предкам здавалося, що весна може пройти повз їх селищ, коли його не запросити, не зазвати. Усю весну люди співали пісні на вшанування Лади, Лелі, Ярила. В усіх слов'ян літні русалії пов'язані з заклинаннями родючості полів. Серед учасників русалій виділялися особливі люди — русальці, виконували головні обряди русальних ігрищ. Вони об'єднувалися в дружини від трьох до п'ятнадцяти осіб під керівництвом ватафінів, що одержували свою посаду спадково.

  20 липня у  язичницької Русі відзначався  свято Перуна, заміщений прийнятим  християнством днем Іллі - пророка. Цього дня грізному Перунові приносили стрімкі жертви. У наступному місяці, відзначалися свята початку і закінчення жнив: зажинки і дожинки, які включали в себе багато ритуалів і подяки божествам за врожай: Мокоші, Велесу та іншим.

  У ніч  на 25 грудня розводили вогнища  з соломи для того, щоб душі  предків «грілися». З 25 грудня  відкривався період зимових святок, центральним моментом яких були  обряди, пов'язані з міфологічними  уявленнями про Коляду. Дослідники думають, що коляди слов'ян служили початком шлюбних церемоній, сезону весіль. Наступний зимове язичницьке свято - Масниця. У народі на цьому тижні відбуваються бурхливі веселощі. Чимало дослідників вважають, що Масниця у язичницькі часи була присвячена поклонінню предкам. Обов'язковими стравами на маслений тиждень були млинці і вівсяний кисіль — поминальні і жертовні страви слов'ян. У той самий час млинці були символами сонця і, отже, стосувалися древнього сонячного культу.

  Таким чином,  народний календар мав тісний зв'язок з природними циклами, від яких багато в чому залежали життя слов’ян – землеробів.

За багато сторіч існування християнства на Русі сталося  злиття поганських ритуалів з християнською обрядовістю, і вищезгадані обряди розглядалися їх носіями як православні, хоча викликали справедливу критиці з боку духівництва. У селянських святкових обрядах зі своїми піснями, танцями, повір'ями чітко прозирає той феномен народної культури, яку називають двоєвір’ям.

РОЗДІЛ 2. ВИВЧЕННЯ ЯЗИЧНИЦЬКОЇ МІФОЛОГІЇ СЛОВ’ЯН

2.1. джерела вивчення.

  На сьогодні судити про міфологію слов’ян досить тяжко вже тому, що про слов’янське язичництво збереглось дуже мало свідчень. Власне слов’янські міфологічні тексти не збереглися: християнство, борючись проти язичництва, викорінювало усі древні вірування, усі обряди і звичаї. Тому про міфологію можна судити тільки по вторинним – письмовим, фольклорним і речовим – джерелам.

  На даний  момент, головним джерелом ранньослов’янської  міфології є середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами і слов’янськими авторами. На жаль, літописці не прагнули зафіксувати свідчення про древні вірування: наприклад, автори давньоруських повчань проти язичництва згадували про язичницьких божеств тільки тому, що засуджували поклоніння їм. Тому письмові згадки зазвичай були уривчастими та випадковими, хоча й давали деякі уявлення про колишні вірування, про поклоніння стихіям і божествам, що їх уособлювали.

  З руських літописів ми дізнаємось, що древні руси укріплювали договори з Візантією клятвою своїм богам Перуну і Велесу. Важливим джерелом слід вважати „Слово о полку Ігоревім”. На відміну від інших творів, в „Слові...” не виказується негативне відношення до дохристиянських вірувань.

  Дещо докладніші  і неупереджені повідомлення дають також праці візантійських письменників і істориків, східних мандрівників (наприклад, арабських купців, що бували на слов’янських землях) та інших сучасників, що зустрічались із слов’янами в древності і залишили записи про їх культуру, побут, звичаї та обряди. Серед найвідоміших – твір візантійського письменника Прокопія Кесарійського „Війна з готами”. Він докладно повідомляє про вірування древніх слов’ян: „Они считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды…Они считаю реки и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания”.^{[6; 243-244, 297-298, 337]} 

  Відомі також „Записки”, які залишив Ахмед Ібн – Фадлан Ібн – Рашид. З них ми дізнаємось про обожнювання грози древніми слов’янами: „…Гроза бывает в их стране весьма часто; когда молния ударяет в чей – нибудь дом, то они не приближаются к нему, а оставляют его; они говорят: это место, на котором почиет гнев Божий”. ^{[7; 90-92]}

  Крім письмових  повідомлень, дуже багатим джерелом  для дослідження слов’янської міфології є фольклор – казки, билини, обрядові пісні, заговори та ін., засновані на древніх міфах і легендах. Деякі пісні і заговори зберегли навіть імена язичницьких богів, хоча часто ці імена згадуються лише мимохідь, наприклад, у формі приспіва. Календарні обрядові пісні та заговори були невід’ємною частиною магічних ритуалів, що дозволяли людям спілкуватися з богами і духами.

  Ще одним  джерелом, при чому найбільш достовірним, є дані археології. Археологічні розкопки дають багато свідчень про життя древніх людей. Для вивчення міфології важливими є предмети, зв’язані з релігійними обрядами наших предків. Ці предмети можна розділити на декілька груп:

  - захоронення,  що дають інформацію про погребальні  обряди і уявлення про загробне  життя;

  - розкопки  язичницьких святилищ дають уявлення  про богів, а також про жертвоприношення;

  - язичницькі  обереги;

  - атрибути  ритуалів: ритуальні жезли, святочні маски, гадальні сосуди („чари”);

  - різноманітні  предмети побуту, оздоблені язичницькою  символікою: посуд, музичні інструменти,  інструменти для письма і т.д.

  Існує ще  одне джерело інформації, що також  допомагає реконструювати древні  уявлення про світ. Це – етнографічні матеріали, уся народна культура в цілому. Для зручності весь матеріал можна поділити на декілька груп, кожна з яких має свою специфіку^{[8; 457-469]}:

• сімейні обряди (весільні, поховальні, поминальні і т.д.) зберігають анімістичну основу;
• календарні обряди ( колядні, весняні, купальські та ін.) є відголосками язичницьких ритуалів;
• житло (декор будинку, домашній посуд і т.д.) зберігають риси язичницької віри в існування духів;
• традиційний одяг, що захищав від злих духів.

  Деякий матеріал  для вивчення становить й сама слов’янська мова. Наприклад, деякі географічні об’єкти, різноманітні гори і урочища до сих пір зберігають древні імена богів (Перунів дуб, Русаловка, Велесове дворище, Мокошин верх і т.д.). Вивчення таких даних дозволяє судити про розповсюдження вірувань на певних територіях.