Вплив Візантії на культуру Київської Русі

Автор: Пользователь скрыл имя, 29 Апреля 2013 в 20:06, реферат

Описание работы

Питання про впливи в розвитку культури і мистецтва не новий. З цим питанням постійно стикаються всі історики мистецтва. Дійсно, чисто автохтонний розвиток мистецтва, що не піддається ніяким зовнішнім впливам, практично ніколи не існувало. Тому, розглядаючи історію мистецтва і культури будь-якої країни і будь-якого часу потрібно вивчати і всі ті явища, які впливали на їх розвиток.

Содержание

Вступ 3
1. Вплив Візантії на культуру Київської Русі 4
Висновок 18
Список використаних джерел 19

Работа содержит 1 файл

реферат1.docx

— 49.06 Кб (Скачать)

Міністерство  освіти і науки України

Київський національний торговельно-економічний університет

Вінницький  торговельно-економічний інститут

Кафедра філософії  та економічної теорії

 

 

Реферат

 

 

 

 

 

 

                            з дисципліни «Історія Української культури»

 

на тему:

«Вплив Візантії на культуру Київської  Русі»

Виконав:

студент групи  ЕК-11д

Савицький Олександр  Юрiйович

Перевірив к. філ. н., д:

Мартинова Л. Б.

 

 

 

 

Вінниця 2013

Зміст

Вступ 3

1. Вплив Візантії на культуру Київської Русі 4

Висновок 18

Список використаних джерел 19 
Вступ

Питання про впливи в розвитку культури і мистецтва не новий. З цим питанням постійно стикаються всі історики мистецтва. Дійсно, чисто автохтонний розвиток мистецтва, що не піддається ніяким зовнішнім впливам, практично ніколи не існувало. Тому, розглядаючи історію мистецтва і культури будь-якої країни і будь-якого часу потрібно вивчати і всі ті явища, які впливали на їх розвиток.

Всесвітньо-історичний процес підпорядкований законам пульсації. У віданні до «Філософії історії» Гегель вказував на «естафетний» як історичний закон, на те, що перерва в одній історико-культурної традиції тягне за собою передачу її досягнень іншого, в той час як харчування своїми власними плодами може вести до самоотруєння культури: «Життя народу веде до дозрівання плоду, тому що його діяльність хилиться до того, щоб здійснити його принцип. Однак цей плід не падає назад в надра того народу, який його породив і дав йому дозріти, навпаки, він стає для нього гірким напоєм. Він не може відмовитися від нього, тому що він нескінченно жадає його, проте отведиваніе напою є його загибель, але в той же час і поява нового принципу ».

Неточне і дискредитоване поняття «вплив» доречно замінити словом «діалог», бо в широкій історичній перспективі взаємодія культур завжди «диалогично». Це дозволяє нагадати абстрактну схему «діалогу», в умовах, коли перший з її учасників має великий запас накопиченого досвіду, а другий зацікавлений засвоїти собі цей досвід. Досвід передавальної культури піддається різноманітної трансформації за законами сприймає культури. Виробляється спільну мову спілкування. Сприймаюча культура починає опановувати чужою мовою культури, вчиться вільно нею користуватися. І чуже стає своїм, трансформуючись і докорінно змінюючи свій вигляд. При всій типологічної спільності різноманітних діалогів культур кожен з них протікає своєрідно відповідно до історико-національних умов. Це слід підкреслити, коли ми говоримо про візантійсько-російською «діалозі» Київської епохи.

Цей російсько-візантійський  «діалог» розпочався хрещенням Русі. Початкова ситуація ознаменувалася пристрасним поривом до іншого культурного світу, накопичені яким культурні скарби здавалися світлом, що виходить з блискучого центру. Відповідно своя позиція представлялася як царство темряви й одночасно - початок шляху. Характерно, що слово «просвітитель» в рівній мірі застосовувалося до светітелям, що приносить світло істинної віри в язичницькі землі: «всія Русі просвітителю, хрещенням просвітив нас," - говорив Іларіон князю Володимиру.

 

1. Вплив Візантії на культуру Київської Русі

Хронологічні  рамки епохи Київської Русі - середина 1Х-Х11 ст В історії слов'янського народу 1Х століття відкриває нову сторінку. Починається процес збирання східнослов'янських племен під єдиною князівською владою за допомогою військової сили народжується в Гардарика (скандинавське назву Русі, що означає «країна міст») молоде сильна держава. Початок епохи Київської Русі прийнято відносити або до літописного оповідання про покликання на князювання до Новгорода в 862 році варязьких князів Рюрика, Сінеуса і Трувора, або визначати часом київського походу легендарного віщого Олега в 882 році. Завершують період, як правило, князюванням у Києві Ярослава Мудрого (1019-1054гг.), Іноді, правда, доводять до часу Володимира Мономаха (1113-1125 рр.).

Племінні  княжіння східних слов'ян виглядали  зародкову форму державності. Племінні князювання об'єднувалися разом, то знову  перегруповувались в залежності про конкретних умов у великі суперсоюза, виявляли риси, ранньофеодальної державності. Одним з таких об'єднань був союз племен на чолі з Києвом, який став ядром давньоруської держави. Наприкінці сьомого століття існувала, згідно візантійським та арабським джерелами, «держава волинян», що була спільницею Візантії. Розвиток феодальних відносин, зростання і зміцнення державності вимагали змін в ідеології панівної формою якої в середні століття була релігія, і князь Володимир вирішив реформувати язичницькі уявлення Київської Русі і з цією метою спробував створити єдиний пантеон богів. Однак спроба Володимира перетворити язичництво в державну релігію зазнала краху. У 988-989 рр.. князь Володимир провів другу релігійну реформу. В якості нової релігії і було прийнято християнство. У результаті відвідування російськими посольствами різних держав, бесід з проповідниками мусульманства з Волзької Болгарії, юдейства з Хазарії, католицтва «з німців» і православ'я з Візантії князь Володимир нібито вибрав православ'я.

Літописець  у «Повісті временних літ» пояснює вибір нової віри за візантійським зразком красою візантійського богослужіння, що вразила російських послів: «І прийшли ми в Греки, і ввели нас туди, де вони служать богу своєму, і не знали - на небі чи на землі ми, бо немає на землі такого видовища та краси такої, і не знаємо, як сказати про це, знаємо лише, що перебуває там бог з людьми і служба їх краще, ніж у всіх інших країнах. Не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме гіркого, так і ми не можемо вже перебувати в язичництві ». Характер історичного вибору зробленого в 988 році князем Володимиром, був, безумовно, не випадковим. Розташування Русі між Сходом і Заходом, перехресне вплив на неї різних цивілізацій плідно впливало на духовне життя і культуру російського народу. З півдня з Візантії, християнство почало проникати на Русь ще задовго до його офіційного підтвердження, що багато в чому визначило вибір князя Володимира. Тісні економічні, політичні та культурні зв'язки з Візантією, проникнення на Русь в якості альтернативи язичництва християнства в його візантійському варіанті досить жорстко зумовили вибір нової релігії. А властиве російським образно-символічне сприйняття світу, їх максималізм, прагнення досягти абсолюту одним поривом волі знайшли сприятливий грунт.

Близько 988 року князь Володимир хрестився  сам, хрестив свою дружину і бояр, а потім і весь російський народ. Той же Добриня, дядько Володимира, що раніше примушував новгородців підкоритися Перуну як головному богу, тепер хрестив новгородців. Поширення християнства зустрічало і протест народних мас, що почитали своїх язичницьких богів. Християнство стверджувалося повільно, і на околичних землях Київської Русі воно встановилося пізніше, ніж у Києві та Новгороді. За описом «Повісті временних літ» князь Володимир хрестився в Новгороді, у церкві святого Василя. Після хрещення він позбувся хвороби очей(сліпоти), що ще більше зміцнило віру в Бога. Повернувшись до Києва, князь Володимир наказав вжити всьому населенню міста. Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, вогні Перуна, але довго ще по селах насипали язичницькі кургани, молилися Даждьбогу, Ярило і вогню - Сварожичу, справляли буйні свята старовини. Язичництво початок свій довгий шлях злиття з християнством. Служителі стародавньої релігії волхви згадуються літописами ще у Х11 столітті як організатори Київського повстання 1113 року.

Прийняття християнства мало велике значення для подальшого розвитку руських земель. Воно зміцнювало владу феодалів над селянами, своїм вченням висвітлюючи феодальну власність і підпорядкування владі. Прийняття християнства зміцнювало державну владу і територіальну єдність Київської Русі. Воно мало велике міжнародне значення, яке полягало в тому, що Русь, відкинувши «примітивне» язичництво, ставало тепер рівною іншим християнським країнам, зв'язки з якими значно розширилися.

Для російського  народу, порівняно пізно вступив  на шлях історичного розвитку, прийняття  християнства означало в той час  прилучення до багатовікової і високої  культури Візантії. Але християнізація Русі не є єдиною відправною точкою окультурення російського народу. Навіть незважаючи на те, що музика, живопис, значною мірою архітектура і майже вся література Київської Русі знаходилися в орбіті саме християнської думки. При детальному вивченні шедеврів давньоруського мистецтва виявляється глибоке їх спорідненість зі спадщиною архаїки: будь то заставки - ініціали текстів книг і літописів, фрескові і скульптурні орнаменти соборів, а так само мелодійний лад церковних співів.

Краса візантійського богослужіння, та її естетичний ефект змусили російських послів віддати перевагу християнську віру візантійського зразка. Захоплені цією красою, стародавні слов'яни і повернули свої серця до грецької мудрості, сприйнятої ними перш за все у формі художніх образів. За визначенням мистецтвознавця В. В. Бичкова, Платонова думка про «тотожності краси, істини і божества, своєрідно втілене у візантійському храмовому дійстві, виявилося дуже близькою серцю давнього слов'янина. Вже при перших контактах з Візантією Русь сприймала, ще не усвідомлюючи цього повністю, саму суть візантінізму - висунення емоційно - естетичної сфери на чільне всієї духовної культури. Саме тому Давня Русь змогла продовжити безперервну лінію духовної традиції ». Краса грецького богослужіння стала одним з головних критеріїв істинної релігії. Таке схиляння перед красою, виражене в тексті літопису: «Повісті временних літ», виявляє естетичну підготовленість, налаштованість на сприйняття цієї краси, аж ніяк не простий, а надзвичайно витонченою, що володіє складною символікою, своєрідною мовою. Жителі Київської Русі поступово засвоюють християнський світогляд, згідно з яким сприймається світ не володіє істинною реальністю. Він є лише віддзеркалення має пріснобитіе (тобто вічне існування) світу вищих істин, наблизитися до змісту яких можна через божественне одкровення з вірою, за допомогою розумного споглядання, містичного прозріння. Ці істини сприймаються людиною як знаки, символи. Символ, таким чином, виступав способом пізнання, освоєння світу і був по - суті єдиною збереженою зв'язкою сакрального і мирського.

Візантійська естетика справила величезний вплив на музичну культуру Київської Русі, надовго визначивши шлях розвитку російської музики. Церковний спів, почуте російськими послами в Константинополі, вразило їх уяву нечуваної до того сладостной красою. Якщо народна пісня супроводжувала життя людини, глибоко входила в його побут, працю, відпочинок, від колискових до похоронних плачів, то церковна музика виконувала інше завдання. «Будь-яке нині житейська відкладемо піклування» - ці слова Херувимської пісні з Летургії говорять про те, що музика спрямована на абстрагування. Необхідно забути всі турботи, зосередитися на неземних, нетутешніх образах.

Ці образи і в цілому емоційна сфера, закладена  музичної естетикою, були глибоко сприйняті і по - своєму відтворені давньоруської церковної музикою. Давня Херувимська пісня знаменитого розспіву - монодіческая, в ній дуже значна вокалізація. На відміну від інших жанрів давньоруського співочого мистецтва - тропарів, стихир, ірмоси і інші - де слово стоїть на першому місці, а музика, підпорядкована речі, лише допомагає його осмислення, в Херувимської пісні музика грає самодавлеющее роль. Виникає відчуття ширяння, безперервного руху. Ангельський спів, що не вимагають багатослів'я, одними звуками висловлює екстатично - молитовний стан. Мелодія Херувимської пісні ллється, як струмок, безперервно переливаючись найтоншими, ледь невловимими фарбами, як заклик до піднесеного способу життя, не допускати в своїх звичаї нічого не музичного, безладно, несозвучного, спостерігаючи за тим, щоб наш спосіб життя неухильно зберігав правильну мелодію і ритм . Призначення божественних гімнів привести душу до гармонії, до узгодження з божеством. Принцип канону відігравав найважливішу роль в культурі Візантії, де він складався поступово, формуючи всі види богослужбових чинно последований. Канон мав охоронно їтенденцією, він не дозволяв привносити в церковну культуру нічого низького банального, далекого їй. Візантійський канон ліг в основу співочої церковної культури Київської Русі. Однак, якщо у Візантії музично - поетичний канон богослужіння складався поступово протягом кількох століть і оформився остаточно лише в Х столітті, в Стародавній Русі канон був сприйнятий цілком разом з хрещенням Русі і розглядався тут як щось непорушне, священне. Його порушення на Русі могло розглядатися, як єресь. Так невеликі зміни деяких текстів і обрядів у результаті нових перекладів, вироблені в середині ХУ11 століття привели до драматичних подій, викликавши розкол російської церкви і рух старообрядців.

Поспівковий принцип музичної композиції був взаїмствован давньоруськими музикантами з Візантії. Мелодії подібне були простими і зрозумілими, освоєння їх практично було доступно кожному, і вони відігравали важливу роль у процесі демократизації візантійської культури на Русі після хрещення та впровадженні її в музичний побут гімнографії.

Ідея  богоданість мистецтва Візантії заснована на тріаді - від Бога через ангелів чи святих божественне одкровення передається людям - принцип, що стосується всіх видів мистецтва, в тому числі і музики. За переказами Роман Сладкоспівець отримав дар залишення кондаків і співу уві сні. Прокинувшись, Роман прославляє Богородицю, яка з'явилася йому уві сні і знаходить дар мелодії і песнотворцев. Давня традиція співу кондаків загублена. Збережені до нашого часурукописи - п'ять кондакарей - не піддаються розшифровці. У найдавнішою з цих рукописів - друкарський статуті - є вказівки, які частини кондаків повинен співати співак, які підспівувати «людіє», тобто народ.

Поряд з  найскладнішими видами «ангелогласного співу», взаїмствованнимі з Візантії, які як би лежали на верхньому ярусі музичної культури, його нижній ярус базувався на елементарних співочих формах. Якщо перший був вишукане спів, максимально наближене до візантійського, то другий ярус більш демократичний вид співу. Всі спів визначається складними процесами взаємодії співочих форм, представлених на верхньому і нижнім ярусах, поступової адаптацією візантійських музичних форм, пристосуванням їх до місцевих умов і створенням на їх базі власної національної російської культури співочого творчості.

Давня Русь сприйняла від Візантії музичну культуру практично. До нас не дійшли ніякі музично - теоретичні праці, що відображали теорію візантійської музики. Практичне освоєння музичних жанрів Візантії на Русі йшло паралельно з оволодінням всіма трьома видами нотації, і в цьому процесі, безсумнівно, повинна впливати російська національна струмінь, можливо йде від ритуальної язичницької культури. Давня Русь сприйняла візантійську музичну культуру і нову музичну естетику разом із хрещенням безпосереднє джерело, з якого розвинулася нова струмінь музики, протиставивши себе споконвічним народним жанрами.

У другій половині 1Х створюється слов'янська писемність на основі грецького статутного листи з додаванням декількох букв. Брати Кирило (827-869гг.) Та Мефодій (815-885 рр..) Прибули з Візантії в Великоморавійської держави на запрошення князя Ростислава з місіонерськими цілями в 863 році. Договір 911 року між Олегом і Візантією вже був написаний на двох мовах - грецькому і слов'янському. Про досить значне поширення грамотності серед різних верств суспільства свідчать літописи та археологічні знахідки, пов'язані з Х1 століття, а так само численні новгородські берестяні грамоти.

У першій половині Х1 столітті в середовищі панівного  класу народилася російська література. Російська культура Середньовіччя була елітарною. У Древній Русі провідну роль у літературному процесі відігравала церква. Поряд зі світською широкий розвиток отримала література церковна. Середньовічна словесність на Русі існувала тільки в рамках рукописної традиції. Навіть поява друкарського верстата мало змінило ситуацію аж до середини ХУШ століття. Матеріалом для письма служив пергамент, теляча шкіра особливої ​​вичинки. У ХУ - ХУ1 століттях з'являється папір і вона остаточно витісняє пергамент. Вже писали чорнилом і кіновар'ю і аж до Х1Х століття використовували гусячі пір'я. Давньоруська книга - це об'ємна рукопис, складена з зошитів, зшитих в дерев'яний палітурка, обтягнутий витисненої шкірою. У Х1 столітті на Русі з'являються розкішні книги з кіноварними літерами і художніми слайдами. Обкладинка їх оковують золотом або сріблом, прикрашався перлами, коштовним камінням, фініфтю. Такі книги Остромирове Євангеліє (Х1 століття) і Мстиславове Євангеліє (ХП століття).

Информация о работе Вплив Візантії на культуру Київської Русі