Восточные славяне в древности

            Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

            У славян были распространены деревянные статуи. В "Повести временных лет" автор-христианин упрекает язычников, что их боги - "не суть бози, но древо". Около 980 г. киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки "домовых" - покровителей семьи и защитников от злых духов.

            Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

В древних курганах найдено множество металлических  подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.  

Встречаются амулеты, называемые "коньками". Конь был  символом добра и счастья и  связывался с культом Солнца. Может  быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки - так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распростанены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

            Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня - в день  летнего солнцеворота - праздновали  Ивана Купалу, который был божеством  изобилия, земных плодов. В этот  день собирали травы, которым  приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что  это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха - птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу - Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары - символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и "умыкание девиц".

            Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными  Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово "щур" имело также  форму "чур" - под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: "Чур меня!"

            На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово "русалка" происходит от слова "русый" (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли "навье" (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

            Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий 
 
 
 
 
 
 
 

      5 Занятия восточных  славян и семья 

     Основой хозяйства восточных славян было пашенное земледелие. Восточные славяне, осваивая огромные лесные пространства Восточной Европы, несли с собой земледельческую культуру.

     Для сельскохозяйственных работ применялись: рало, мотыга, заступ, борона-суковатка, серп, грабли, коса, каменные зернотерки или жернова. Среди зерновых культур преобладали: рожь (жито), просо, пшеница, ячмень и гречиха. Известны были им и огородные культуры: репа, капуста, морковь, свекла, редька.

     Так,  распространено было подсечно-огневое  земледелие. На освобожденных от  леса в результате вырубки  и выжигания землях выращивали 2-3 года сельскохозяйственные культуры (рожь, овес, ячмень), используя естественное плодородие почв, усиленное золой от сгоревших деревьев. После истощения земли участок забрасывали и осваивали новый, что требовало усилий всей общины.

     В  степных районах применялось  переложное земледелие, схожее с  подсекой, но связанное со сжиганием  не деревьев, а ивовых трав.

     С  VIII в. в южных районах получает  распространение полевое пашенное  земледелие, основанное на использовании  плуга с железным мехом, тяглового  скота и деревянной сохи, сохранившейся  до начала XX в.

Восточные славяне  применяли три способа расселения: по отдельности (индивидуально, семьями, родами), в городищах (совместно) и на свободных землях между диких лесов и степей (займища, заимки, становища, починки).

     В  первом случае обилие свободных  земель позволяло каждому обработать  столько земли, сколько было  возможно.

     Во  втором случае каждый стремился,  чтобы выделенные ему для обработки  земли размещались ближе к  городищу. Все удобные земли считались  общей принадлежностью, оставались  неделимыми, обрабатывались сообща  либо делились на равные участки и через определенный период времени распределялись по жребию между отдельными семьями.

     В  третьем случае граждане отделялись  от городищ, расчищали и выжигали  леса, осваивали пустоши и образовывали  новые хозяйства. 

     Определенную  роль в хозяйстве играли также  скотоводство, охота, рыболовство, бортничество.

     Скотоводство  начинает отделяться от земледелия. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз, лошадей, волов.

     Развивалось  ремесло, в том числе на профессиональной  основе – кузнечное дело, но  оно в основном было связано  с земледелием. Из болотных  и озерных руд начали производить  железо в примитивных глиняных  горнах (ямах).

     Особое  значение для судеб восточного  славянства будет иметь внешняя  торговля, развивавшаяся как на Балтийско-Волжском пути, по которому в Европу поступало арабское серебро, так и на пути «из варяг в греки», связывавшим византийский мир через Днепр с Балтийским регионом.

     Хозяйственная  жизнь населения направлялась  таким могучим потоком, как  Днепр, который прорезывает его  с севера на юг. При тогдашнем значении рек как удобнейших путей сообщения Днепр был главной хозяйственной артерией, столбовой торговой дорогой для западной полосы равнины: верховьями своими он близко подходит к Западной Двине и бассейну Ильмень-озера, то есть к двум важнейшим дорогам в Балтийское море, а устьем соединяет центральную Алаунскую возвышенность с северным берегом Черного моря. Притоки Днепра, издалека идущие справа и слева, как подъездные пути магистральной дороги, приближают Поднепровье. с одной стороны, к карпатским бассейнам Днестра и Вислы, с другой – к бассейнам Волги и Дона, то есть к морям Каспийскому и Азовскому. Таким образом, область Днепра охватывает всю западную и частью восточную половину русской равнины. Благодаря тому по Днепру с незапамятных времен шло оживленное торговое движение, толчок которому был дан греками.

Хозяйственной ячейкой (VIII-IX вв.) была преимущественно  малая семья. Организацией, объединявшей хозяйства малых семей, служила соседская (территориальная) община – вервь.

     Переход  от кровнородственной общины  к соседской произошел у восточных  славян в VI – VIII вв. Члены верви  совместно владели сенокосными  и лесными угодьями, а пашенные  земли были, как правило, поделены  между отдельными крестьянскими  хозяйствами. 

     Община (мир, вервь) играла большую  роль в жизни русской деревни.  Это объяснялось сложностью и  объемом земледельческих работ  (которые мог выполнить только большой коллектив); необходимостью следить за правильным распределением и использованием земли, коротким сроком сельскохозяйственных работ (он длился от 4-4,5 месяцев близ Новгорода и Пскова до 5,5-6 месяцев в районе Киева).

     Происходили  изменения в общине: на смену  коллективу родственников, владевших всеми угодьями сообща приходит земледельческая община. Она также состояла из больших патриархальных семей, объединенных между собой общностью территории, традициями, верованиями, но малые семьи вели здесь самостоятельное хозяйство и самостоятельно распоряжались продуктами своего труда.

     Как  отмечал В.О.Ключевский, в строе  частного гражданского общежития  старинный русский двор, сложная  семья домохозяина с женой,  детьми и неотделенными родственниками, братьями, племянниками, служил переходной ступенью от древнего рода к новейшей простой семье и соответствовал древней римской фамилии.

     Это  разрушение родового союза, распадение  его на дворы или сложные  семьи оставило по себе некоторые следы в народных поверьях и обычаях. 
 
 
 
 
 
 
 
 

        6 Общественный строй 
 

          Все феодальные общества были строго стратифицированы, т.е. поделены на сословия, права и обязанности которых четко определялись законом как неравные по отношению друг к другу и к государству. Каждое сословие имело свой юридический статус. Рассматривать феодальное общество как поделенное на исключительно эксплуататоров и эксплуатируемых - упрощение. Представитель феодального класса при всем своем материальном благополучии мог потерять жизнь вероятнее, чем бедный крестьянин. Монашество же проживало в таком аскетизме и лишениях, что его положение вряд ли могло вызвать зависть простых сословий. Рабы и холопы. Не став преобладающим способом производства, рабство на Руси получило распространение только как общественный уклад. На то были свои причины. Содержание раба обходилось слишком дорого, долгой русской зимой занять его было нечем. Неблагоприятные для использования рабского труда климатические условия дополнял упадок рабства в сопредельных странах: не было наглядного примера для заимствования и распространения этого института в славянских землях. Его распространению препятствовали также развитые общинные связи, возможность получения урожая силами свободных общинников. Рабство на Руси носило патриархальный характер. Для обозначения рабского состояния использовались термины "раб", "челядин", "холоп". Впрочем, некоторые историки полагают, что эти термины разного происхождения: челядь и холопы были из соплеменников, рабы - из военнопленных. Кроме плена, источником рабства было рождение от рабыни. В рабство попадали также преступники и банкроты. Зависимый человек (закуп) мог стать рабом в случае неудачного бегства от своего хозяина или кражи. Были случаи самопродажи в рабство. Правовой статус раба со временем менялся. Начиная с XI в. в русском праве стал действовать принцип, согласно которому раб не мог быть субъектом правоотношений. Он был собственником господина, своей собственности он не имел. За уголовные преступления, совершенные холопом, нанесенный им материальный ущерб ответственность нес хозяин. За убийство холопа он получал возмещение в 5-6 гривен. Под влиянием христианства происходило облегчение участи холопов. Применительно к XI в. можно уже говорить о защите личности холопа по прагматическим причинам. Появилась прослойка холопов, выдвинувшихся на административной службе у господина и имевших право повелевать от его имени другими категориями зависимого населения. Церковь усиливает преследования за убийство холопов. Рабство перерождается в одну из форм тяжелой личной зависимости с признанием за холопами некоторых прав, прежде всего права на жизнь и имущество. Феодалы. Класс феодалов формировался постепенно. В него входили князья, бояре, дружинники, местная знать, посадники, тиуны и т.д. Феодалы осуществляли гражданское управление и отвечали за военную организацию. Они были взаимно связаны системой вассалитета, собирали дань и судебные штрафы с населения, находились в привилегированном положении по сравнению с остальной массой населения. Русская Правда, например, устанавливает двойную виру в 80 гривен за убийство княжеских слуг, тиунов, конюхов, огнищан. Но о самих боярах и дружинниках она молчит, из чего можно заключить, что вероятнее всего за посягательство на их жизнь полагалась смертная казнь. Господствующий класс древнерусского общества носил название "бояре". Наряду с этим, наиболее распространенным наименованием, в источниках встречаются и другие: лучшие люди, нарочитые мужи, княжьи мужи, огнищане. Было два пути формирования класса бояр. Во-первых, боярами становилась родоплеменная знать, выделявшаяся в процессе разложения родового строя. Это и были нарочитые мужи, градские старцы, земские бояре, выступавшие от имени своего племени. Вместе с князем они участвовали в военных походах, обогащаясь за счет захваченных трофеев. Вторую категорию составляли бояре княжеские - бояре-огнищане, княжьи мужи. По мере укрепления власти киевских князей земские бояре получали из рук князя иммунитетные грамоты, закреплявшие за ними в качестве наследственной собственности (вотчин) находившиеся у них земли. В дальнейшем слой земских бояр полностью сливается с боярами княжескими, различия между ними исчезают. Княжеские бояре, входившие во вторую категорию бояр, были в прошлом дружинниками князя, а во время военных походов становились ядром русского войска. Постоянно находясь при князе, дружинники выполняли различные его задания по управлению государством, были советниками князя по вопросам внутренней и внешней политики. За эту службу князю дружинники наделялись землей и становились боярами. Духовенство. Его правовое положение как привилегированной социальной группы оформилось с принятием христианства, которое стало важным фактором укрепления отечественной государственности на начальном этапе ее развития. Христианское вероисповедание, сменившее язычество, принесло с собой учение о божественном происхождении верховной государственной власти, смиренном к ней отношении. После принятия христианства в 988 г. князья стали широко практиковать раздачу земли высшим представителям церковной иерархии и монастырям. В руках у митрополитов и епископов было сосредоточено большое количество сел и городов, у них имелись свои слуги, холопы и даже войско. Церковь получила право взимать десятину на свое содержание. Со временем она была изъята из княжеской юрисдикции и стала сама судить своих иерархов, а также вершить суд над всеми, кто проживал на ее землях. Во главе церковной организации стоял митрополит, назначавшийся константинопольским патриархом. При митрополите действовал собор епископов. Территория страны была разбита на епархии во главе с епископами, которых назначал митрополит. В своих епархиях епископы управляли церковными делами совместно с коллегией из местных священников - клиросом. Городское население. Киевская Русь была страной не только деревень, но и городов, которых насчитывалось до трехсот. Города были военными опорными пунктами, очагами борьбы против иноземного вторжения, центрами ремесла и торговли. Здесь существовала организация, подобная гильдиям и цехам западноевропейских городов. Все городское население платило налоги. Церковный устав князя Владимира говорит об уплате пошлин с мер и весов; существовал также и особый общегородской налог - погородие. Древнерусские города не имели своих органов самоуправления, находились под княжеской юрисдикцией. Поэтому городского ("магдебургского права") на Руси не возникло. Свободные городские жители пользовались правовой защитой Русской Правды, на них распространялись все ее статьи о защите чести, достоинства и жизни. Особую роль в жизни городов играло купечество, которое рано начало объединяться в корпорации (гильдии), называвшиеся сотнями. Обычно "купеческое сто" действовало при какой-либо церкви. "Ивановское сто" в Новгороде было одной из первых купеческих организаций в Европе. Крестьянство. Основную массу населения составляли смерды. Некоторые исследователи полагают, что смердами именовались все сельские жители. Другие считают, что смерды - это лишь часть крестьянства, уже закабаленная феодалами. Русская Правда нигде конкретно не указывает на ограничение правоспособности смердов, есть указания на то, что они выплачивают штрафы, характерные для свободных граждан. Но в свидетельствах о смердах проскальзывает их неравноправное положение постоянная зависимость от князей, которые "жалуют" села со смердами. Смерды жили общинами-вервями. Община в Древнерусского государстве носила уже не кровнородственный, а территориальный, соседский характер. В ней действовал принцип круговой поруки, взаимопомощи Обязанности крестьянского населения по отношению к государству выражались в уплате налогов (в форме дани) и оброков, участии в вооруженной защите в случае военных действий. В основе формирования категорий зависимого крестьянства лежало "закупничество" - договор с господином, обеспеченный личностью самого должника. Закуп - обедневший или разорившийся крестьянин, попавший в зависимое положение; он брал у господина инвентарь, лошадь, другое имущество и отрабатывал проценты с долга. Закуп сохранял частичную правоспособность: мог выступать свидетелем по некоторым видам тяжб, его жизнь охранялась вирой в 40 гривен (как и жизнь свободного человека). Oн имел право уходить от хозяина на заработки, его нельзя было бить без "вины" закон охранял его имущество. Однако за побег от господина закуп превращался в холопа. При князе Владимире Мономахе положение закупов было облегчено (ограничение процентов с суммы долга, пресечение необоснованной продажа закупа в холопы и т.п.).