Роль религии в экономическом мировоззрении

Российский Университет Дружбы Народов 
 
 
 
 
 
 

Роль религии в экономическом мировоззрении  

ЭССЕ По дисциплине:

«ИСТОРИЯ ЭКОНОМИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ» 
 
 
 
 
 
 
 

                                                            Выполнил: Хуегбеадан Ф. Апполинер

                       Группа: ЭФ 501

                                                       Преподаватель: Долгополов Д. В. 
 
 

Москва 2011 

Содержание 

Введение

Глава 1: Основные подходы к анализу места политических и

                культурных переменных в экономической  жизни

1. Важнейшие структуры в обществе
2. Религия в экономической жизни – анализ Макса Вебера

Глава 2: Религиозная жизнь в развитии капитализма в России ХХ в.

1. Влияние христианства на человеческий труд
2. Роль старообрядчества в развитии капитализма в России

Заключение 

Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Социология  рассматривает экономическое поведение  как конкретный случай социального  поведения, т.е. комплекс ролей и  социальных организаций, на которые  оказывают влияние политические и культурные факторы (переменные), включая религиозную систему. 

Глава 1: Основные подходы  к анализу места  политических и культурных переменных в экономической  жизни.

     Два основных подхода к анализу места  политических и культурных переменных в экономической жизни определены научным вкладом «двух гигантов социологической традиции, – по словам Н.Дж. Смелзера, — Карла Маркса и Макса Вебера».  

1. Важнейшие структуры в обществе

     Согласно  Марксу, важнейшие структуры в  любом обществе строятся вокруг экономического производства. Религиозная система  с политической, правовой и другими  системами образует «надстройку», которая  определяется экономическим строем и оказывает обратное воздействие  на экономический базис. Религиозная  система выполняет идеологическую функцию, представляя интересы господствующих классов в качестве всеобщего  интереса и тем самым, защищая  строй, основанный на эксплуатации человека человеком. Анализ религии с этих позиций требует, чтобы религиозные  представления были выведены из существующих отношений реальной жизни общества, и в этом смысле должны быть раскрыты связи религии с экономикой. Этот подход не получил до сих пор в  социологии религии сколько-нибудь заметного развития.

В какой-то мере этот подход реализуется в социальной антропологии, данные которой раскрывают отношение между религией и экономикой на уровне древнейших связей между  ценимыми достоинствами, желанными  благами и интересами выживания  группы. Во всех обществах на разних стадиях обнаруживается тенденция  к тому, чтобы представлять «божественное» в вещах, символизирующих первичные  потребности и средства существования  или в личностях, наиболее удачливых  в добывании пиши. Так, в охотничьем племени «обожествляться», становиться  объектом почитания может главный  и наиболее ценимый объект oxoты, или  же боги представляются в качестве великих охотников. У земледельцев может почитаться зерно, символизирующееся  в умирающих и воскресающих божествах, или же возникают другие символы  плодородия, которые оказываются  в центре культовых действий, являются объектами почитания. Это относится  и к самому человеку, его деторождающей  силе в форме культа богини-матери и фаллических символов. Таким  образом, наиболее ценимым и почитаемым было поведение, обеспечивающее выживание  группы и ее культуры: самый удачливый  охотник; землепашец, у которого самое  урожайное поле; родители, у которых  много детей. По мере того, как с  развитием производства физическое выживание перестает быть каждодневной проблемой, и появляются более долгосрочные заботы и интересы, боги и герои  становятся защитой того достояния, тех завоеваний (материальных и культурных), в которых группа или общество видят для себя главное, определяющее саму природу их существования. Теперь выживание осмысливается не только в экономических понятиях, но эта  проблема никогда не отрывается от экономической основы. 

2. Религия в экономической  жизни – анализ Макса Вебера

   Вебер не оспаривал того, что изменения  в экономической системе общества вынуждают изменяться также и  религиозные системы, и что в  истории религия часто выступала  в качестве консервативной силы. Однако, Вебер полагал, что религия является также мощным фактором динамики социального  развития. Он исходил из того, что  важнейшие из всех факторов социального  изменения коренятся в культурных системах, к которым относится  и религия. Вебер в большей  мере, чем какой-либо другой социолог, показал значение великих религиозных  движений как для дифференциации основных типов общества, так и  для создания (через институционализацию  берущих в них начало ценностей) важного стимула к определенным видам изменений, в том числе  и в экономике.

   Самым весомым аргументом в пользу такого подхода явилась работа Вебера «Протестантская  этика и дух капитализма», в  которойобосновывался тезис о том, что аскетический протестантизм  внес решающий вклад в развитие капитализма  — общества современного индустриального  типа. Именно эта работа способствовала росту интереса к пониманию значения проблемы взаимодействия религии с  экономикой. Большинство исследований этой проблемы идут в русле предложенного  Вебером подхода и пытаются отыскать параллели аскетическому протестантизму в других религиях и в других обществах. В этих работах выясняется религиозная  мотивация экономической деятельности.

   Анализ  Вебером роли протестантской этики  в возникновении «духа капитализма» получил дальнейшее развитие в ряде последующих работ Вебера и приобрел характер более общей социологической  теории религии как фактора социального  изменения. Эта теория не сводится к  проблематике «Протестантской этики» и более широко представляет проблему «религия и экономика». 

1-) Исторические религии  по мнению Вебера

     Исторические  религии, или мировые религии, в  терминологии Вебера, отличались от  магического символизма, который  обусловливал  стереотипизацию разных видов деятельности, в том числе  и хозяйственной, тем, что они  в качестве религий спасения способствовали рационализации деятельности, вводя  такой фактор регуляции, как этика. Отношение между религией и хозяйственной  деятельностью является одним из аспектов отношения между религией и миром. По Веберу, это отношение  может быть выражено в двух типах  поведения, которые он обозначает как  аскезу и мистику.

1-а)  Мистика ориентирована не на действие, а на обладание, приобщение; в человеке она видит не орудие бога, а сосуд, вместилище воли божьей.

1-б)  Аскетизм (доктрина и практика самоотречения путем воздержания от мирских благ и удовольствий), вырастающий из магических представлений, уже на пороге своего появления выступает в двойственном облике: как отречение от мира, с одной стороны, и как господство над миром с другой, господство с помощью обретенных аскетическими упражнениями (практикой магических сил) харизмы. Таким образом, характер аскетизма определяется тем, как понимается угодная богу деятельность; это может быть жизнь монаха-отшельника, и это может быть деятельность «в миру», его преобразование, направленное на то, чтобы подавить греховное начало с помощью мирской профессиональной деятельности.

     Эти понятия показывают, каким образом  в рамках религии спасения сложились  различные виды и способы деятельности вотношении мира, включая и экономику. Такие религии принесли с собой, создали религиозную общину, организацию  на чисто религиозной основе: брат по вере должен был стать ближе  брата по крови. Так внутри новой  социальной общности была разработана  этика религиозного братства. Сначала  она, как показывает Вебер, просто переняла исконные принципы социально-этического поведения внутри «союза соседей» соседских  общин деревенских жителей. Здесь  действовали два принципа. Для  внутренней морали «как ты мне, так  и я тебе»; братская, бескорыстная помощь в беде таково экономическое  следствие этой морали, наряду с  бесплатным предоставлением в пользование  инвентаря, беспроцентной ссудой, гостеприимством, поддержкой неимущего соседа со стороны  имущего, безвозмездная работа в  случаях нужды на земле соседа или работа за содержание на земле  господина. В основе лежит понимание  общности судьбы: того, чего сегодня  не хватает тебе, завтра может не хватить мне. Отсюда также запрет торговаться с членом сообщества при обмене или ссуде и запрет длительно порабощать его в случае, например, неуплаты долгов.

     Второй  принцип, для внешней морали, отношения  к чужим. Здесь уже нет тех  ограничений, которые накладывает  этика братской любви на отношение  к ближнему. Заповеди всех этических  рационализированных религий спасения, в том числе христианские заповеди, регулируют отношения к собрату  по религиозной общине. Они рождаются  в этой социальной структуре. В своем  дальнейшем развитии, говорит Вебер, они возвышаются до «коммунизма, основанного на братской любви к  страждущему как таковому», любви  к человеку вообще, наконец любви  к врагу. Узы веры ограничивали проявления этих чувств общиной, но в идеале это  этическое требование всегда шло  в направлении всеобщего братства, переступающего все границы социальных союзов. В результате, что существенно  важно для понимания концепции  Вебера, чувство религиозного братства всегда сталкивалось с порядками  и ценностями мирской жизни. И  особенно остро и сфере экономики. 

2-) Рациональное хозяйство  и деловое предприятие

     Рационализации  религиозной жизни, жизни религиозной  общины на началах этики религиозного братства противостояла рациональная организация экономической деятельности. Рациональное хозяйство есть деловое  предприятие. Оно ориентируется  на выраженные в деньгах цены, которые  складываются через столкновение интересов  людей на рынке. Деньги — самое  безличное, что существует на свете: «чем больше космос современного капиталистического хозяйства следовал своим имманентным  закономерностям, тем невозможнее  оказывалась какая бы то ни было мыслимая связь с этикойрелигиозного братства. Ибо если этически еще  можно было регулировать личные отношения  между господином и рабом, именно потому, что эти отношения были личными, то отношения между обезличенными  деятелями обмена на рынке ценных бумаг ( где уже нет никакой  личной связи)  регулировать так  было уже невозможно». Вот почему религии спасения с глубоким недоверием относились к развитию экономических  сил как специфически враждебных отношениям религиозного братства. Вебер  характеризует отношение этих религий  к предпринимательской деятельности католическим изречением: «Не может  быть угодна Богу». Долгое время приверженность материальным благам, стремление к деньгам вызывали опасения, граничащие с ужасом «погубить душу».

     Правда, связь религиозных сообществ, церквей  с экономическими проблемами, навязываемыми  жизнью, заставляла идти на компромиссы. Ведь в пределе религиозная этика  вела вообще к отказу от владения экономическими благами. Избегающий мира аскетизм запрещает  монахам иметь личную собственность  и требует ограничить потребности  самым необходимым. Отношение к  труду — двойственное. С одной  стороны, монах обязан обеспечивать свое существование собственным  трудом, с другой — труд есть необходимость, отвлекающая от главного созерцания, молитвы. 

3-) Протестантизм и  экономическая система

     Прорыв  произошел при переходе от исторической религии к религии раннесовременной, протестантизму, – религии, которая  оказалась способной обеспечить возникновение более «открытой» экономической системы, с большей  социальной мобильностью, оказалась  духовной основой экономики, базирующейся на быстром техническом росте  и расширении производства в погоне за прибылью от капиталовложений. Протестантство – система христианской веры и  практики, основанная на принципах  Реформации: Библия – единственный источник открытой истины; понятие  оправдания одной лишь верой; всеобщее священство каждого верующего. Это  тот тип религии, воплощенной  в «протестантской этике», который  оказал столь значительное влияние  на развитие современного мира и его  экономики.