Протиріччя між римською і візантійською церквами у IX столітті

       1.Початок протиріч.

         У першому тисячолітті нової  ери єдність церков була реальністю (хоча зіткнення між ними існували  завжди). На вселенських і помісних  соборах колегіально обговорювали  важливі для всіх догматичні  питання, приймали обов’язкові  для всіх церков рішення (блискучий приклад — формулювання й затвердження тексту Символу віри — «Вірую»). На соборах — всупереч складностям подорожей у ті часи — були присутні делегати із найвіддаленіших регіонів тогочасної ойкумени. Зв’язки між церквами підтримувалися також посланнями, мандрівними ченцями, паломниками, візитами єпископів.

       Починаючи з IV століття християнство мало чітку  організацію й складалося з п’яти  автокефальних церков. Це були Римська, Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська церкви (згодом число церков збільшилося втричі). Наймолодшою серед них була Константинопольська (Цареградська) церква, заснована у IV ст., а не за апостольських часів, як чотири інші церкви. У зв’язку з тим, однак, що Константинополь став «Другим Римом» і що його церква завжди була під патронатом імператора Візантії, Константинопольський патріархат незабаром посів друге місце в системі єдиної християнської церкви.

       Перше місце в християнському світі  впродовж усього першого тисячоліття  займала Римська церква — як така, що заснована апостолом Петром. Це виявлялося, зокрема, в тому, що у разі якихось розбіжностей інші церкви зверталися до Риму як до арбітра. Римський же єпископ вважав себе покликаним піклуватися «про мир у всьому світі, про добробут св. Божих Церков», про єдність християнської віри та звичаїв. Першість Римської церкви й авторитет римських пап усі християнські церкви визнавали аж до розколу 1054 року. Досить сказати, що до самого моменту розриву патріархи Константинополя намагалися отримати згоду Римського папи на розширення своїх повноважень на Сході й на титул «Вселенський». На це папа Лев IХ відповідав, що титул «вселенський» личить лише папі, названому так ще на IV Вселенському Соборі. Таке становище Римської церкви сприймалося Константинопольськими патріархами з невдоволенням і вони постійно суперничали з Римською кафедрою.¹

       У 330 р. імператор Костянтин на місці  селища Візантій заснував місто Константинополь (сьогодні Стамбул), що, як виявилося  пізніше, поклало перший камінь у  фундамент роз'єднання Сходу і Заходу і відкрило шлях до церковного поділу 1054 р. Це місто продовжувало бути осередком, де зберігалася греко-римська культура, коли Захід занепав під ударами германських племен у V ст. Згодом до Константинополя перемістився центр політичної влади на Сході. На Заході ж єпископ Римський після 476 р. (дати офіційної ліквідації інституту римських імператорів) одержав, крім духовної, ще й політичну владу.

       У 395 р. імператор Феодосій увів роздільне  управління східною і західною частинами  імперії, яке з падінням Риму запрацювало на повну силу. Церква на Сході була фактично під владою імператора, а от папа римський перебував надто далеко від столиці, щоб імператор міг і ним управляти. За відсутності ефективної політичної влади на Заході папа став як духовним, так і світським правителем в часи криз. Виходило, що імператори на Сході були, по суті, папами (патріархами), тоді як на Заході папи (патріархи) були фактично імператорами. Внаслідок цього у церкві сформувалося два протилежні погляди на світську владу.² 

       Розколи траплялися у вселенському християнстві й до 1054 року. Першу анафему Римському  папі Юлію східні єпископи виголосили 342 року; 547 року Римський папа Вігілій  відлучив від церковного спілкування  Константинопольського патріарха  Міну. Але це були ніби окремі епізоди, які завжди залагоджували заради єдності церкви.

       На  зламі І і II тис. виявилося, що церква на Сході таки не змогла стати повністю не залежною від влади. Вона, як і  раніше, перебувала в лоні греко-римської культури. На Заході ж настали так звані Темні віки. Після падіння Риму церква тут не мала сильних політичних суперників у боротьбі за імператорський трон і зміцнювалась у міру того, як самотужки вирішувала проблеми культурного хаосу, що супроводжував занепад імперії.

       Теоретичні погляди Заходу також відрізнялися від східних. Латиномовний Захід був схильний враховувати практичні аспекти управління і не переймався формулюванням догматів віри. Грекомовний Схід більше цікавився вирішенням богословських проблем у філософському дусі.

       Ще  одна відмінність між двома частинами  церкви полягала у ставленні до целібату. На Сході дозволявся шлюб «білого» духовенства, яке не постригалось у чернецтво. На Заході заборонялося одружуватися всьому духовенству. Суперечки виникали у деяких випадках навіть у зв'язку з дозволом носити бороду. Священики на Заході могли голитися, на Сході -- зобов'язані були носити бороди. Захід підкреслював значення латинської мови, тоді як східні церкви користувалися грецькою. Хоча ці й інші подібні моменти з позицій сьогодення здаються навіть тривіальними, у ті часи церковне керівництво надавало їм великого значення.

       Обидва  крила церкви вели суперечки і  з теологічних питань. На Толедському  церковному (не Вселенському) соборі було сформовано 589 додатків до християнського Символу віри про сходження Святого Духа від Бога-Отця «і від Бога Сина». І хоча VII Вселенський собор (787) ухвалив формулу «Святий Дух сходить від Отця», навколо неї розгорнулася суперечка Риму і Константинополя.

        800 року сталася подія, яка радикально  змінила статус Римської церкви в Європі. Папа Лев III коронував короля Карла Великого як Римського імператора і таким чином визнав його, а не Візантійського імператора, спадкоємцем Римської імперії. Однією з причин було те, що Візантія, зайнята своїми проблемами, не могла надавати своїй далекій західній римській провінції необхідну військову допомогу. Папа часто залишався в Римі єдиною — церковною та світською — владою і мав був захищати Вічне місто від нашестя варварів або вступати з ними в союзи. Після 800 року Римська кафедра стала цілком незалежною від Константинополя і міцно пов’язала свою долю із Західною Європою, із щойно хрещеними нею народами молодих, ще напівварварських держав. Однак і тоді вона залишалася чільною кафедрою християнства.³

         Аахенський (не Вселенський) собор 809 р. знову наполіг на філіокве, папи римські остаточно його визнали, а гре-ко-візантійські ієрархи рішуче відкинули. У 867 р. Ві-зантійський патріарх Фотій звинуватив папу римського Миколая І і західних християн у єресі, оскільки вони самочинно внесли до канонічного тексту Символу віри фразу філіокве. Східні християни були рішуче проти такої зміни.⁴ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       2. Константинопольський собор 861р.

       В 843 м. нарешті було завершено більше, ніж столітня,боротьба між іконоборцями і іконоприбічниками. Однак це не означало, що всі протиріччя в урядових і церковних колах були подолані. До цього часу в таборі іконоприбічників серед представників правлячої верхівки склалися дві великі партії, які вели між собою гостру боротьбу. Боротьба між ними не раз призводила до палацових переворотів та радикальної зміни курсу у внутрішній політиці. Прихід до влади імператриці Феодори (842), ознаменував остаточну перемогу останніх. В 847 р. з волі Феодори патріархом став її однодумець, син імператора Михайла I - Ігнатій. На боці ікономістів був лише брат Феодори Варда, який у 856 р. усуває її від управління і постає як регент малолітнього імператора Михайла III при владі. Боротьба між двома партіями загострюється до краю.⁵

       Константинопольський  собор 861 р, що відбувався в константинопольській церкви Св. Апостолів, є вираженням того значення, яким користувався Фотій в свій час, і тої могутності, якою володіла партія фотіан.

       На  жаль, актів цього собору не збереглося.

       Зважаючи  на це історію собору 861 р. доводиться зупиняти на підставі другорядних документів. Найголовніші документи, що допомагають роз'яснення історії собору, написані явними ворогами Фотія, які не в змозі були розповісти хід соборних справ неупереджено. Йдеться про біографію Ігнатія, складену Пафлагоняніним, і записку Феогноста. За цими відомостями неможливо показати повний образ діяльності собору 861 року, а можна визначити лише деякі контури, які дають поняття про загальний хід соборної діяльності.

       Метою собору було, з одного боку, довести авторитет і значення партії фотіан, так як проти церковного авторитету і значення цієї партії почали озброюватися ігнатіани, а з іншого - ввести в межі та приборкати ігнатіанскую партію.  

       Всі сприяти тому, щоб виконати ці завдання з належною успіхом. Імператор Михайло III, незважаючи на те, що мало входив у справи урядові, зацікавлений був підняттям авторитету Фотія, бо він сильно був незадоволений колишнім патріархом Ігнатіем; кесар Варда - права рука Михайла, будучи людиною освіченою, високо ставив вченого Фотія і готовий був зробити все для возвеличення нового патріарха; єпископи візантійської держави були в більшості на стороні Фотія і з'їхалися на собор у кількості 318 батьків (число, яке дорівнює числу батьків першого Нікейского собору, - число, треба думати, випадкове а не розраховане на ефект, як стверджують католицькі письменники слідом за папою Миколою); у засіданнях собору взяли участь два легата папи Миколи єпископи Родоальд Портский і Захарій Ананскій,які прийняли на соборі відкрито сторону Фотія, чим і разгнівали римського первосвященика. Крім багатьох ієрархів, на соборі були присутні як імператор Михайло, так і кесар Варда з вищими державними чиновниками.

       Собор відкрився в травні 861 року. На відкриття  прибув імператор з блискучою  свитою. Все місто прийшло подивитися,було багато цікавих.

         По всій вірогідності, справа  відбувалося так само, як і  на інших соборах: читалися  різні документи, що мають відношення  до самого собору, говорилося  промови від імені імператора  ким-небудь з єпископів. По-видимому, на першому ж засіданні собору визначено було закликати сюди патріарха Ігнатія, без сумніву, для того, щоб довести його винність в порождені смут у Візантійській Церкві. З метою запросити патріарха Ігнатія на собор були відправлені до нього делегати. Ігнатій спочатку відмовлявся прибути на собор під тим приводом, що він вимагає над собою суду папського; але його заяви не було надано значення. Вдруге покликаний на собор, Ігнатій нарешті вирішує йти. Але перш ніж вирушити, він захотів дізнатися, в якому одязі він повинен прийти на собор, в епископському чи чернечому. Але запрошували його особи, що не могли вирішити цього.

       Подальші  дії відбуваються вже на інший  день, коли запрошуючі оголосили йому, що він може прийти на собор в  такому одізі, яке він сам знайде найбільш пристойним. Користуючись цим дозволом, Ігнатій пішов на собор у повному патріаршому строю в супроводі деяких єпископів, священиків і юрби народу. Але по дорозі, біля церкви Григорія Богослова, де серед вулиці було поставлено хрест на мармурових колонах, Ігнатія зустрів патрикій Іван Кокс і від особи імператора оголосив йому, щоб він прийшов на собор в простому чернечому одязі. Ігнатій переодягнувся і в супроводі Кокса відправився на собор; свита Ігнатія змушена була покинути його.

       Нарешті Ігнатій в чернечому одязі з'явився на соборі. Як тільки імператор Михайло побачив Ігнатія, як обсипав його лайкою, - так стверджують ігнатські описувачі собору. На цю лайку Ігнатій ніби-то сміливо зауважив, що це все-таки легше перенести, ніж муки, вказуючи цим на ті суворі заходи, які уряд приймав проти Ігнатія після його вигнання. Імператор наказав йому сісти на просту дерев'яну лаву. Потім після деяких переговорів Ігнатію було дано право звернутися з кількома словами до папських легатів. Ігнатій запитав легатів: з якою метою вони прибули і засідають на соборі? Отримавши у відповідь, що вони прибули для дослідження його справи і будуть надходити згідно з церковними правилами, Ігнатій зауважив їм: "Якщо так, то перш за все вам слід вигнати звідси Фотія,  а якщо ви цього не зробите, то вас не можна вважати дійсними суддями". Легати ніби нічого не знайшли відповісти на це, а тільки вказали на імператора, та й сказали:" На це нехай буде воля государя ". Потім деякі метрополити наважилися було зажадати на соборі, щоб Ігнатій був знову затверджений на патріаршій кафедрі. Після цього за словами оповідачів, сановники неодноразово зверталися до Ігнатія з вимогою, щоб він заявив про своє зречення від патріаршій кафедри; але важко уявити, для якої мети могло служити таке зречення, коли фактично він уже не був патріархом чотири роки, та й при тому, як було помічено, перед тим, Ігнатій в той час дав згоду на обрання нового патріарха, отже, перестав вважати себе дійсним патріархом.

       Наступне  засідання собору відкривається тим, що вирішено було знову запросити Ігнатія на собор. Представляється не зовсім зрозумілих або, краще сказати, не з `ясовані в джерелах, навіщо саме запрошуються Ігнатій на собор?Чи вони бажали, щоб Ігнатій сам засудив свою поведінку після позбавлення кафедри, що виражалося у протидії управління Церквою Фотіем, що, звичайно, загрожувало розколом. У всякому разі, на соборі не могло бути поставлене питання: чи бути патріархом Фотію чи відновити в патріаршій гідності Ігнатія?

       На  нову вимогу з'явитися на собор Ігнатій відповів відмовою, тому що, собор і легати, за його словами, не дотримуються церковних правил, бо легати не тільки не перервали спілкування з узурпатором Фотіем, але їли-пили з ним і навіть під час дороги в Константинополь брали від нього подарунки; таких підкупних суддів, зауважив Ігнатій, він не визнає, він буде апелювати до папи і тільки його суду він готовий підкоритися.

       Втім, Ігнатій не зважився відповідати  відмовою на подальше запрошення прибути  на собор. Він тільки вважав за обов'язком зробити те зауваження, що батьки собору не знають правил церковних, бо єпископа має запрошувати на собор за допомогою теж двох єпископів, а за ним прислали одного іподиякона, і просто мирянина. Коли він дізнався при цьому, що проти нього хочуть виставити свідків, які готові запевнити, що він, Ігнатій, незаконним чином обраний і присвячений, то він став говорити: "Які це свідки? Хто їм повірить? Яке правило наказує, щоб цар створював свідків? Якщо я не єпископ, то і Михайло не цар, нема тут  єпископів, і сам Фотій не єпископ ". Без сумніву, всі ці осуди імператора Ігнатій міг висловлювати не на самому соборі, де не зазнали б таких образ, а перед тими особами, які були від собору запрошувати Ігнатія сюди, а також перед людьми, що входили в його свиту. Коли прибув Ігнатій на собор, то  його знову змушував дати зречення від патріаршої кафедри.