Проникновение христианства на Русь и отношения с язычеством до крещения Руси при князе Владимире

введеня

К началу первого  тысячелетия языческий мир исчерпал все свои потенциальные возможности  в морально-этической и религиозной  сфере, а значит и на путях развития социального устройства и государственности. Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и обращение окрестных  языческих племен было неизбежно  и логически обусловлено всем ходом мировой истории.

Следствием принятия христианства стал необычайный качественный подъем во всех областях человеческой жизнедеятельности. Образовался круг великих христианских держав средневекового мира, гражданский порядок которых  был основан на христианских началах. Плоды принятия Благовестия не замедлили сказаться, и с течением времени все большее количество государств почитало за честь и стремилось войти в христианский мир, приняв св. крещение.

История христианства на Руси начинается с предания, глубоко  укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь св. ап. Андрея Первозванного, помещенного в недатированной части “Повести временных лет” (ПВЛ) . О достоверности этого факта в исторической науке ведутся споры. Но не вызывает сомнений пребывание ап. Андрея на берегах Северного Причерноморья. Предание об освящении апостолом киевских холмов в настоящее время встречает многих горячих сторонников, уверенность которых основана на большом объеме вполне достоверного исторического материала.

Уже такие церковные  писатели, как Тертуллиан († 240) , Афанасий Александрийский († 373) , Иоанн Златоуст († 407) , Иероним Стридонский († 420) называют скифов (в их время скифы - это не этническое, а скорее собирательное имя) в числе народов, между которыми было распространено христианство. “Гунны изучают Псалтирь, а холода Скифии пылают жаром веры” , - говорит Иероним. Последние его слова воспринимаются как гипербола, но факт раннего распространения христианства в Северном Причерноморье, где была раскинута сеть греческих городов-колоний (Ольвия, Тирас, Танаис, Херсонес, Феодосия, Пантикапей) , не подлежит никакому сомнению, т.к. подтверждается не только письменными, но и многочисленными археологическими данными.

В “Истории Русской  Церкви” митрополит Макарий приводит обширный список причерноморских епархий первых веков христианства, освященных подвигом многих святых, мучеников и исповедников По свидетельству историков-современников на этих землях уже тогда обитали славянские племена. Конкретных данных о принятии ими веры Христовой нет, но весьма вероятны единичные, вследствие отсутствия сплачивающей государственности, случаи обращения славян-язычников ко Христу.

Нашествие гуннов в  конце IV - начале V века имело серьезные  отрицательные последствия для  распространения христианства на Руси, т.к. на определенное время разорвало  связи восточных славян с христианскими  центрами Византии.

Но уже конец V - начало VI века становится временем решительных  перемен как в судьбах восточных славян, так и всего славянства. К этому времени в районе Среднего Поднепровья начинает складываться союз славянских племен, во главе которого стало племя руссов, обитавшее в бассейне реки Роси. Создание такого союза положило начало древнерусской государственности, с центром в Киеве.

Становление государственности  славян послужило началу военных  походов и расселению славян в  пределах Византийской империи. В течение VI - VII вв. славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и  проникли вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов, одного только зарождающегося, и другого народа-наследника всего потенциала средневековой европейской культуры, полноправного обладателя сокровищ Православного мира, не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками.

Ряд современных  исследователей справедливо считает, что в этих походах славян на Византию принимали участие как южные, так и среднеднепровские племена, то есть руссы, а князь Кий (родоначальник  киевских князей) представлял собой  крупную историческую личность, был  известен самому императору Византии, который пригласил его в Константинополь и оказал ему “великую честь” , заключив с ним союз.

Поэтому с большой  достоверностью можно говорить о  том, что уже в те далекие времена  часть руссов, возвращавшихся из походов  в Византию, и дружинники, побывавшие с князем Кием в Константинополе (КПле) , не только увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно узнавать о вере Христовой.

Поэтому первые сообщения  византийских источников, в которых  рассказывается об обращении руссов ко Христу, следует рассматривать скорее не как свидетельства о первых христианах среди наших предков, но лишь в качестве первых дошедших до нас письменных источников, отразивших определенный этап распространения святой веры на Руси.

К этим письменным источникам относятся византийские жития свв. Георгия Амастридского и Стефана Сурожского. В них рассказывается о нападениях русских дружин на Амастриду и Сурож в конце VIII - начале IX вв.

В отношении этих памятников нельзя однозначно сказать - имеем ли мы дело с отдельными славянскими  племенами под именем руссов или  же с Русью как государством. Но уже в ПВЛ сообщение о крещении Руси, связанное с ее нападением на КПль в 860 году и чудесным поражением россов, не оставляет сомнений в последнем предположении. В его основе лежат не только летописные сведения о том, что во главе этого похода на столицу Византийской империи стояли киевские князья Аскольд и Дир. Важным дополнением к ним является также сообщение Бертинских анналов, в которых впервые упоминается о существовании в первой половине IX века государства Рос, что и есть Русь, или Русская земля, в Среднем Поднепровье.

Важнейшими же источниками, описывающими это событие, являются проповеди Святейшего Патриарха  Фотия и его Окружное послание, датируемое 867 годом. О том же факте крещения и принятия епископа россами говорит и хронограф Кедрина, а также текст Олегова договора с греками 911г.

Епископ, прибывший  в Киев несколькими годами позже, после убедительной проповеди и  чуда с вынутым из огня невредимым Евангелием основывает первую общину. Сам факт крещения Руси (варяжско-славянской, черноморской и южно-русской народности) в КПле, как правило, не вызывает сомнений, и большинство исследователей согласно с тем, что этой Русью являлась Русь Киевская, то в научной литературе велись долгие споры о местопребывании епископа, принятого нашими предками. Наиболее вероятными является две гипотезы:

1. Епископ был миссийным и не имел постоянной кафедры в русских землях.
2. Епископская кафедра находилась в Киеве.

ПВЛ под 882 г. сообщает о том, что на могиле Аскольда впоследствии был построен храм св. Николы, что  указывает на факт принятия Аскольдом  христианства.

Крещение русских  дружин в КПле в 860 г. имело необычайно важное значение для распространения христианства в Русской земле. Можно с уверенностью говорить не только о наличии среди руссов отдельных христиан, но и о существовании среди них христианской общины, помимо Киева, и в других центрах Руси. Отголосок крещения 860 г. слышится в ряде памятников древнерусской письменности, где можно встретить свидетельства, согласно которым современником Патриарха Фотия является сам св. кн. Владимир, крестивший Русскую землю более чем через столетие.

Принесенное из Византии первоначальное христианство не исчезло  и после того, когда в Киев пришел из Новгорода князь Олег. Приблизительно во второй половине IX в. - начале X в., христианская Церковь на Руси Киевской уже имела некоторое устроение: в каталоге императора Льва VI (885 - 912) она, как митрополия КПого патриарха, считалась на 61-ом месте, а несколько позже, в перечне императора Константина Багрянородного, русская митрополия была записана 60-ой.

Выдающуюся роль в деле просвещения Руси светом Благовестия сыграли и ряд следующих важнейших обстоятельств.

Как известно, в 864 году принимает благодать крещения Болгария, с которой Древнерусское государство  начинает поддерживать самые тесные отношения с конца IX - начала X века. Именно оттуда, по утверждению ряда историков, на Русь поступали богослужебные  книги и богатая духовная литература.

Согласно хронологии А. В. Карташова, в 855 - 56 гг. трудами свв. равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия было положено начало славянской письменности. Как убедительно доказал Карташов, Хазарская миссия (861г.) свв. Константина Философа и Мефодия стоит в тесной связи с нападением русских на КПль в 860 г. “Константин Ф. с Мефодием, - говорит историк, - отправляясь в Хазарию, ехали по благословению патр. Фотия к той Руси, которая нападала на КПль и затем просила о посылке к ним христианского учителя” . Т. о. русские христиане уже к началу существования собственной епископии имели на руках большинство богослужебных книг и почти всё Св. Писание на родном языке, что в огромной степени способствовало развитию начатков христианства, заложенных свв. братьями.

О раннем распространении  письменности на Руси свидетельствует  и договор князя Олега с  Византией, датированный 911 годом и  дающий основание говорить о существовании  уже в то время при киевских князьях особой канцелярии, где хранились  и письменные документы.

Еще более убедительным доказательством, позволяющим высказать  твердое суждение об очень раннем и широком распространении грамотности  на Руси, является древнейшая русская  надпись на глиняном горшке, найденном  под Смоленском в 1949 году. Будучи древнейшим русским памятником письменности, дошедшим до нас в подлинном виде, она, бесспорно, означает, что грамотность на Руси уже в начале X века была не только книжной, но и бытовой.

Дальнейшее распространение  веры Христовой в Русской земле  засвидетельствовано прежде всего знаменитым договором князя Игоря с Византией, заключенным в 944 году.

Его ценность состоит  в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была многочисленна по своему составу  и пользовалась огромным влиянием в  государственной жизни Руси.

В этом договоре христиане  выступают не только как равноправные его участники, но и стоят в  нем на первом месте. Следует отметить также, что в договоре речь идет отнюдь не обо всех христианах в Киеве, а  лишь о тех из них, которые занимали высшие государственные должности  в Древнерусском государстве, имели полномочия заключать международные соглашения и чья присяга считалась необходимой, наряду с присягой самого киевского князя.

Согласно летописи, эту присягу русские христиане  принесли в церкви св. пророка Илии, которая в тексте договора названа  соборной. Такое указание дало возможность  ряду исследователей высказать предположение, что в Киеве в то время, помимо нее, существовали и другие христианские храмы. А летописное сообщение о  том, что она стояла поблизости от княжеского дворца и домов дружинников, делает вполне допустимой мысль о  терпимом отношении к христианам и самого князя Игоря (ПВЛ, с. 38 - 39) .

После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там  по нескольку месяцев при монастыре  св. Маммы и ближе знакомились с православием; другие поступали на службу к императору.

После смерти Игоря († 945) до совершеннолетия Святослава правительницей становится св. равноап. кн. Ольга, явившейся, по слову летописца, предшественницей св. равноап. князя Владимира.

В основе древнейших русских источников, повествующих о  духовных подвигах св. Ольги, лежит  церковное предание, возникшее, по-видимому, уже в X веке, но в своем первоначальном виде до нас недошедшее. Но именно оно  стало тем произведением, которое  положило начало южнославянскому краткому житию равноапостольной княгини  и летописной повести о ней.

Время правления  св. Ольги отражает существенно новый этап в исторической и религиозной жизни русского народа. Благодаря ее заботам были прекращены грабежи покоренных племен, а также введено правильное налогообложение и административное деление Русской земли. Но кроме величия св. княгини как правительницы государства, летописцев удивляло в ней и то, что, оставшись вдовой, она, вопреки языческим обычаям, не вышла второй раз замуж.

В летописном рассказе повествуется о путешествии св. Ольги  в КПль, совершенном ею в 957 году, и о ее крещении там.