Принятие христианства. Причины и последствия христианизации Руси

Все старшие князья Владимира  в  988—  гг.  уже  находились  во  главе княжеств, поэтому во время крещения их не было в  Киеве  Удельные  князья, представляя интересы своих земель,  не  могли  уже  бездумно  и  автоматически повторить  шаг киевского князя, проигнорировавшего  мнение  дружинников и  знати,  настороженно  воспринимавших  любое  мероприятие  Киева.

Владея  крупнейшим  княжеством  Киевской  Руси,  полоцкий   князь  Изяслав (988—1001) совершенно не считался с Киевом, вел самостоятельную  торговлю с прибалтийскими  народами  и  Германией.  После  его  смерти,  причины которой  неизвестны,  стал  княжить  Брячеслав.  Это  произошло  вопреки укоренившемуся правилу, по которому Владимир  посылал  в  таких  случаях младших сыновей. Брячеслав не только не подчинился Киеву, но  и  начал борьбу с ним за Новгород и в конце концов захватил его и разрушил  (1021г.). В пользу того, что процесс христианизации не начинался ни при  Изяславе, ни при  Брячеславе,  свидетельствует  как  полное  отсутствие  союзнических  связей  с  Киевом  и  отсутствие  каких-либо  сведений  о  строительстве здесь церквей.

Князь Туровский Святополк (988—) имел особые счеты к  Владимиру  и,  видимо, давно мечтал, как и  другие князья, отделиться от Киева. В  этом  уверял, излагая  события  тех  лет,  известный  деятель  церкви  Кирилл  Туровский. Он специально подчеркивал, что Святополк  «задумал  восстать  против отца», но имела  место также и попытка Святополка избрать  другую  веру. Об этом свидетельствует  и то, что  он  подружился  с  печенегами,  находясь у них заложником  (1008),  и  его  брак  с  дочерью  Болеслава  (1013), и то, что с женой  на  Русь  прибыл  епископ  Рейнберн,  который  хотел вместе со Святополком  ввести здесь католицизм.      Владимир,  возмущенный   позицией   Святополка   по   отношению   к  христианству, вызвал его в  Киев и вместе с женой и духовником посадил в  тюрьму, но польский князь  Болеслав двинулся на Киев, освободил  зятя  и  оставил  в  Киеве  Святополка  и  Владимира.  Существует  мнение,   что  Святополк  был  регентом  престарелого  князя  Владимира.  Это   вполне  возможно,  иначе  непонятны  условия  его  пребывания  в  Киеве   после  освобождения. После смерти Владимира, как сообщает летопись, «Святополк  сел в Киеве... и созвал киевлян  и стал давать им подарки. Они же брали,  но сердце их не лежало к нему, потому что братья (дружинники) их были с  Борисом»(4).  Во  время  правления  Святополка  —с   1015   по   1019г.  христианство  развивалось  на  Руси  слабо,  в  летописях  так  же  нет  упоминаний о  строительстве  христианских  храмов.  Это  подтверждается  также летописной характеристикой  Святополка,  где  он  назван  коварным  змеем, окаянным, законопреступником, не знающим бога.      В основе  событий 1015г.  лежат не  личные  притязания   сыновей Святослава, а причины политического и идеологического  характера.  На  Святополка, как на  язычника-варвара,  были  списаны все преступления  Ярослава.  Такие возможности появились сразу же   после   поражения Святополка, не нашедшего поддержки у прохристианской киевской знати,  и из-за почти полного отсутствия  свидетелей  убийства  Бориса  и Глеба.  Святополк, не без участия Ярослава превратился в кровожадного  убийцу,  окаянного противника христианства, не  знающего  бога.  События 1015г.  показали, что возврата к прежней вере в Киеве не могло быть. Но тем не  менее и после смерти  Святополка  Турово-Писская земля на  приняла Христианства. Ее возглавил Ярополк, сын Изяслава  Полоцкого,  активного противника киевской политики. Его сыновья и внуки продолжали заложенную  в начале века политику сопротивления христианизации.       Полоцкий  князь Брячислав Изяславович не  часто упоминается в летописях, но о Всеславе (1044—1101), сыне его,  сложены легенды,  но  критического отношения к Святополку и Всеславу историки  не  скрывают.  Всеслава всегда осуждают за взятие Новгорода (1067), где он  разрушил,  прежде  ограбив,  храм  Софии,  увез  принадлежности  культа  и   даже  колокола. Скорее всего это был выпад против  христианства.  Сыновья Ярослава,  которые,  как и отец,  были  поборниками новой религии,  организовали  против  Всеслава  совместный  поход,  захватили   многие  города, перебили население Минска  (1067).  В битве на  Немиге,  как отмечается в «Повести временных лет», Всеслав держал «бой  жестокий  и много людей пало, … одолели Изяслав, Святослав, Всеволод»(4).  Поверив в клятву  Ярославовичей (крестоцелование),  он  пришел  к   ним   на  переговоры, где был схвачен и отправлен в киевскую тюрьму.  Это можно рассматривать как клятвонарушение, показывающее,  что крестоцелование еще не  обеспечивало  нравственной    ответственности.     Дальнейшие  события    разворачивались стремительно:  на  Русь   напали   половцы Ярославовичи не смогли организовать оборону Киева. Видя  беспомощность  князей, народ потребовал всеобщего вооруженного отпора. Однако Изяслав  отказался вооружить народ и был свергнут. Восставшие  городские  низы,  возмущенные бездеятельностью князей и христианскими порядками, находят  себе предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским князем. Без  сомнения, из темницы на престол был посажен противник правящей партии.       К мероприятиям Всеслава по защите Руси прохристианская организация  относилась враждебно, тем  не  менее  формальная  христианизация  Руси  продолжалась и лишь к  началу  XX  века  почти  все  народности  нашей  страны, придерживавшиеся дохристианских  (языческих)  верований,  были  обращены —по крайней мере номинально —в русское православие»(3)

3 Православная церковь в первые века своего существования

3.1 Организационная структура церкви

После  придания  христианству  статуса   государственной   религии  церковь предприняла  меры  по  развитию  и  укреплению  организационных  структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял  киевский  митрополит, а в крупных городах  находились  епископы,  ведавшие  всеми  церковными делами большой  округи —епархии (на  первых  парах  их  было  пять, потом их число  дошло до пятнадцати). Хотя принятие  христианства  из  Византии  не  привело  к  политическому  и  даже  в  полное   мере  религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем  митрополиты, как  правило, до XIII в. были греками, однако  они  полностью  зависели  от  киевского  князя.  С  обособлением  отдельных  княжеств  каждый  князь  стремился к  тому, чтобы его столица имела  своего епископа.

       Первые  годы церковь и ее епископские  кафедры находились  полностью   на содержании князей. Однако, расширение  церковного аппарата заставило  искать другие источники. Ими могли быть отчисления от  государственных  доходов, что создавало  предпосылки  для  слияния  государственного  и  церковного аппаратов.

Русская митрополия делилась на епископии, которые  соответствовали  структуре светской власти. Вначале XI века  образовались  епископии  в  Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках,  русских  и  польских, неоднократно появлялись намеки на  наличие  в  Полоцке  и  в  Турове  епископии,  созданных  самим  Владимиром.   «Авторы   сборника  «Белоруссия  и  Литва»  со  ссылкой  на  польские  источники   относят  образование полоцкой епархии  во главе с епископом Миной  к 1000 г. Если  верить  Киевско-Печерскому  патерику  архимандрида  Тризны  «Туровский  епископии завет блаженного Владимира», то она возникла в 1005г. Первым  ее епископом был Фома, в  духовном  подчинении  которого  были  города  Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан,  Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь»[5].  Во  второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском.  Позднее появились  смоленская,  рязанская,  галичская,  перемышльская,  луцкая,  суздальская  и  другие  епископии.  Они возникали по   мере  образования новых княжеств.  Епископам принадлежала   вся   полнота церковной власти в их области —не только право суда над духовенством,  но и суда по многим гражданским делам. Епископами  могли быть  только  лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы  происходил  из «белого» духовенства и был женат, то его жена  должна  была  уйти  в  отдаленный монастырь.

Митрополит и епископы владели землями, селами и  городами:  у  них  были свои слуги, холопы, изгои  и даже свои полки. Князья на содержание  церквей давали «десятину»—десятую долю своих даней и оброков.

Одной из сильнейших церковных  организаций были монастыри, игравшие  вообще очень важную роль в истории  средневековых государств.  По  идее  монастырь—добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной  жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле  же  монастыри  были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели  хозяйства по своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами,  устанавливая такие юридические отношения с земледельцами,  какие  были  приняты  в  Греции.  Монастыри  также  владели  селами,  вели  оптовую  торговлю,  ссужали  деньги  под  ростовщические  проценты   и   всегда  находились в самой гуще жизни,  принимая  непосредственное  участие  в  повседневной «суете  мирской»,  и  в  крупных  политических  событиях.  Игумены монастырей  наравне  с  епископами  выступали  как  дипломаты,  судьи, посредники. В монастырях существовало резкое неравенство  между  бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой  среды.

Высшие церковные власти —епископы и митрополит —могли быть выбраны  только из среды монахов, которых в отличии от обычных  попов и дьяконов  называли  черным  духовенством.  На  Руси  не  было  проблемы  кадров,  потребности удовлетворялись за  счет  духовенства,  мигрировавшего  из  Моравии, Болгарии, захваченного в Корсуне, и сыновей тех  священников,  которые начинали пропаганду христианства в середине Х в.  Кроме  того.  Древнерусское государство с  первых дней введения  христианства  начало специально  готовить   священников   при   открывающихся   церквах   и  монастырях, используя  методы коллективного и индивидуального  обучения. «Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где  под  1051 г. имеется запись, что  у Ярослава в  Берестове  «попы  многы»(5).  Особую активность по подготовке кадров проявили позже монастыри.

Некоторые   центральные   монастыри,   вроде    Киевско-Печерского  (основанного  в  середине  XI  в.),  стали   своего   рода   духовными  академиями,   куда   охотно   поступали   сыновья   крупных    вельмож  .стремившихся  сделать  карьеру.  В  таких  монастырях  были   хорошие  библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди,  записывались  внутренние монастырские события, прославлялись  монахи  —«подвижники»,  «отшельники», «молчальники».

Ко времени Ярослава относится  окончательной оформление церкви  как  организации. При  нем  основывается  митрополия  в  Киеве  и  при  ней  соборная церковь святой Софии, которая должна была стать центром  новой  церковной организации. Эта  сторона деятельности Ярослава  не  укрылась  от глаз исследователей. Одни  объясняют  ее  переходом  из-под  власти  болгарской архиепископов  под власть константинопольского  патриарха  и  вызванным этим переустройством  церковного управления; другие  отрицают  вообще наличие митрополичьей кафедры  в  Киевской  Руси  до  назначения  Фоепеппа около 1037г. Как бы то ни было, окончательно  как  учреждение  церковь сложилась только при  Ярославе. Не случайно и то, что  при  нем  был созван первый церковный  собор в Киеве и сделана  попытка установить  церковную  автокефалию путем избрания собственного митрополита из числа  русского духовенства. Не  случайно  и  то,  что  именно  при  Ярославе  русская  церковь получила своих первых святых  в  лице  братьев  самого  князя, Бориса и Глеба.  При  нем  же  была  сделана  попытка  если  не  канонизации, то по крайней мере беатификации его отца.

3.2 Укрепление  позиций церкви

Могущество  церкви  основывалось  прежде  всего   на   ее   быстро  увеличивающихся   материальных   средствах.   Еще    князь    Владимир  Святославович установил «десятину»-отчисление десятой части  княжеских  доходов в пользу церкви;  этот  же  порядок  поддерживался  и  другими  князьями.   Церквам   принадлежали   крупные   недвижимые   имущества,  многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская  Десятинная  церковь  владела  городом  Попонным,  владимирский   успенский   собор  городом Гороховцом и т.д.

Опираясь на  материальные  богатства,  церковь  приобрела  большое  влияние на экономическую  и политическую жизнь, на быт  населения.  Она  стремилась выступать в  качестве  гаранта  междукняжеских  соглашений,  закреплявшихся   «крестным   целованием»,   вмешивалась   в    ведение  переговоров, причем ее представители нередко  выполняли  роль  послов.  Впрочем, князья зачастую не питали  никакого  уважения  к  религиозным  клятвам и к  самим церковным деятелям.

Церковь использовала различные  способы для проповеди православного  вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в  этом отношении возведение храмов,  архитектурные  формы  и  внутренняя  роспись которых должны были символизировать  «земной» и  «небесный» миры.

С той же целью религиозного воздействия на сознание людей  совершались  богослужения и обряды—в честь христианских праздников и  «святых»,  по  случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквах служили молебны  о  выздоровлении, о спасении от стихийных  бедствий, о победе над врагами,  произносили проповеди и поучения. Церковные службы  были  своего  рода  театрализованными представлениями  и  уже  с  XI  века  сопровождались  стройным   пением.   Торжественная   обстановка    в    храме    резко  контрастировала с тяжестью повседневной жизни и быта народных  масс  и  этим привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди  церковники  проникали во внутренний мир людей,  воздействовали  на  их  психику  и  поступки и в  то  же  время  выведывали  сведения  о  всяких  замыслах,  направленных против церкви,  господствующего  класса  и  существующего  общественного  строя.

Несмотря   на   то,   что   христианство   в   период   феодальной  раздробленности  охватило уже значительную часть  населения, даже  среди  феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение  новой  религией  и  неуважение к ее служителям. Тем более  сопротивлялись  христианству  в  народе.

Церковные руководители активно  старались упрочнить позиции  церкви.  Киевский митрополит Иоанн II (1080—) в  своих  посланиях  и  поучениях  обрушивался  на  языческие  верования.  Не  в  меньшей   степени   его  беспокоили и  отступления в сторону «латинства», грозившее  ослаблением  византийского  влияния на Русь. Митрополит  осудил  даже  выдачу  замуж  русских  княжон за «латинских» правителей. Сильной опорой  византийского  влияния  стал  киевский  Печерский  монастырь.  Среди  монахов   этого  монастыря  бал  знаменитый  Нестор,  автор  «Повести  временных  лет»,  живописец  Алипий  и  другие  видные  представители  культуры   своего  времени. Летописи, составлявшиеся  в  Печерском  монастыре,  проводили  идею о том, что христианство пришло  на  Русь  из  Византии  благодаря  греческим церковникам. Князь Владимир Святославович изображался теперь  уже не как инициатор крещения Руси, равный по заслугам Константину,  а  как   князь-язычник,   крестившийся   под    воздействием    греческих  миссионеров.

Церковь успешно использовала  феодальную  раздробленность  Древней  Руси для укрепления своих позиций  вширь и вглубь, сама превратилась  в  источник   распространения   христианства   среди   других    народов.  Одновременно  шел  процесс  взаимопроникновения  отдельных   элементов  религиозной  идеологии  и  культа,  что   было   результатом   широких  многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным  членом  мировой  феодальной  системы,  чувствуя   свои   силы,   древнерусской  государство не вмешивалось  в религиозные  распри  между  христианскими  центрами и даже после  разделения  церквей  поддерживало  контакты  со  странными распространения  католицизма, что  трактовалось  православным  духовенством, как  попытки перехода в другую веру.

Исследования ученых  в  области  средневековой  истории  Запада  и  Востока раскрывают самые разнообразные связи. Сдерживающими  силами  в  их  развитии  было  папство  и  русский  митрополит,  готовые  предать  проклятию всех, кто не обращал внимание на  внутрихристианскую  возню.  Однако  авторитет  церкви  на  Руси  был  не  настолько  высок,  чтобы  ограничить или прервать  экономические  связи.  Поэтому  в  Новгороде,  Киеве, Полоцке, Смоленске, Ладоге, Переяславле Существовали инославные  храмы.

Еще   одним   свидетельством   наличия   объективных   условий    для взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и, как  их  следствие,  приглашение  русских  князей   «на   стол» в   другие государства. Члены княжеских семей, переезжая в другие страны  и  въезжая на Русь везли с собой  священников,  принадлежности  культа,  литературу, строили  домашние  церкви.  Хорошо  известен  династический  брак   между Святополком Туровским и польской  княжной,  привезшей  на  Русь  епископа Рейнберна,  которого  некоторые   историки   подозревают   в   пропаганде католицизма.