Принятие Христианства и Церковь Древней Руси

Владимир, возмущенный  позицией  Святополка  по отношению  к 

христианству,  вызвал его в Киев и вместе с  женой  и  духовником

посадил  в  тюрьму,  но польский князь Болеслав двинулся на Киев,

освободил зятя и оставил в Киеве Святополка и Владимира. Существует мнение,  что Святополк был регентом престарелого князя Владимира.  Это вполне возможно, иначе непонятны условия его  пребывания  в Киеве после освобождения.

         После смерти Владимира,  как

сообщает летопись,  «Святополк сел в Киеве... и созвал киевлян и 

стал давать им подарки.  Они же брали,  но сердце их не лежало к 

нему,  потому что братья (дружинники) их были с  Борисом»[1].  Во

время правления  Святополка - с 1015 по 1019 г. христианство совсем развивалось на Руси слабо, в  летописях так же нет упоминаний

о  строительстве  христианских храмов.  Это подтверждается также 

летописной характеристикой  Святополка,  где он  назван  коварным

змеем, окаянным, законопреступником, не знающим бога.

        

Рознь между  наследниками за право владеть  киевским  троном

началась  еще  при  жизни Владимира.  Больше всех претендовал на

трон Ярослав,  но Святополк начинает расчищать  дорогу к трону не

с него, а с  самых дальних и молодых претендентов - Бориса, Глеба 

и Святослава.   

     

     1. Художественная проза Киевской Руси XI - XIII. Повесть временных лет.

Государственное издательство. М., 1957 С. 341 

Борьба за трон была  исследована  историками  без

учетов  личных мотивов                                        

     участников  междоусобной борьбы,  а в контексте  борьбы двух партий -      

     прохристианской  и языческой.

В «Саге

об  Эймунде» излагается история о том,  что  какой-то князь Ярислейф

нанял варяга Эймунда,  который убил князя Бурислейфа.               Историки считают,  что в саге показан Ярослав,  который,    желая ослабить союз Святополка с Борисом,  убивает при помощи варягов   последнего. В                  основе событий 1015г. лежат не личные притязания сыновей    Святослава,  а причины политического и идеологического характера.  На                   Святополка,  как на язычника-варвара,  были списаны все преступления Ярослава.  Такие возможности появились сразу же

после поражения  Святополка,  не нашедшего поддержки  у прохристианской киевской знати, и из-за почти полного отсутствия свидетелей убийства Бориса и Глеба.  Святополк, не без участия Ярослава

превратился в  кровожадного убийцу,  окаянного  противника христианства, не знающего бога.

          События 1015 г. показали, что возврата

к прежней вере в Киеве не могло быть.  Но тем  не менее  и  после 

смерти  Святополка Турово-Писская земля на приняла  Христианства. 

Ее возглавил  Ярополк,  сын Изяслава Полоцкого, активного противника киевской политики.  Его сыновья и внуки продолжали заложенную в начале века политику сопротивления христианизации. 

Полоцкий князь  Брячислав Изяславович не часто  упоминается в 

летописях, но о  Всеславе (1044-1101), сыне его, сложены легенды,

но  критического  отношения  к Святополку и Всеславу историки не

скрывают.  Всеслава всегда осуждают за взятие Новгорода  (1067),

где он разрушил, прежде ограбив, храм Софии, увез принадлежности

культа и даже колокола.  Скорее всего, это был выпад против христианства.

          Сыновья Ярослава, которые, как и отец, были поборниками новой религии, организовали против Всеслава совместный поход,

захватили  многие  города,  перебили население Минска (1067).  В 

битве на Немиге, как отмечается в «Повести временных лет», Всеслав

 держал «бой  жестокий и много людей пало,..  одолели Изяслав, 

Святослав, Всеволод»[1]. Поверив в клятву Ярославовичей (крестоцелование),  он  пришел  к ним на переговоры,  где был схвачен и

отправлен в  киевскую тюрьму. Это можно рассматривать как клятво-

нарушение, показывающее, что крестоцелование еще не обеспечивало

нравственной  ответственности. Дальнейшие события  разворачивались 

стремительно:  на Русь напали половцы. Ярославовичи не смогли организовать оборону Киева.  Видя беспомощность князей, народ потребовал всеобщего вооруженного отпора.  Однако Изяслав отказался

вооружить народ  и был свергнут.  Восставшие городские  низы, возмущенные бездеятельностью князей и христианскими порядками,  находят себе предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским

князем.  Без  сомнения, из темницы на престол  был посажен противник правящей партии.

            «К мероприятиям  Всеслава по защите Руси прохристианская организация относилась враждебно, тем не менее формальная христианизация  Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны,  придерживавшиеся дохристианских (языческих)  верований,  были обращены - по крайней мере номинально - в

русское православие»[3] 

                            

      1. Художественная проза Киевской Руси XI - XIII. Повесть временных лет.

      Государственное издательство. М., 1957  С. 375

                        

 3. Ключевский В.О. «курс русской истории» ч.1, М.,  1987 С. 193 

                           Организационная структура церкви. 

          

После придания христианству статуса государственной  религии 

церковь  предприняла  меры по развитию и укреплению организационных  структур.

           Церковь на  Руси  была организована так:  во главе ее стоял

киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя  принятие христианства из Византии не привело к политическому

и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы,  а затем митрополиты,  как правило, до XIII в. были греками,

однако они  полностью зависели от киевского  князя. С обособлением

отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

           Первые годы  церковь  и  ее  епископские кафедры находились

полностью на содержании князей.  Однако,  расширение  церковного

аппарата  заставило  искать другие источники.  Ими могли  быть отчисления от государственных  доходов,  что создавало  предпосылки

для слияния  государственного и церковного аппаратов.

         

Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали  структуре светской власти. В начале XI века образовались

епископии в  Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископий,  созданных самим  Владимиром. Авторы сборника «Белоруссия и Литва» со ссылкой на польские источники относят образование полоцкой епархии во  главе  с

епископом Миной  к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому патерику архимандрита Тризны,

 то она           возникла в 1005г.  Во

второй  половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились  смоленская, рязанская, галичская, перемышльская

,  луцкая, суздальская  и другие епископии. Они возникали  по мере образования новых  княжеств.  Епископам принадлежала 

вся полнота  церковной власти в их области - не только право суда

над духовенством, но и суда по многим гражданским делам.

          Епископами  могли  быть только лица,  постриженные в монашество.  Если

кандидат в  епископы происходил из «белого» духовенства  и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь. 

Митрополит и  епископы владели землями, селами и городами: у

них были свои слуги,  холопы, изгои и даже свои полки. Князья на

содержание церквей  давали «десятину» - десятую долю своих  даней 

и оброков.

         Одной из сильнейших церковных организаций  были  монастыри,

игравшие  вообще очень важную роль в истории средневековых государств.  По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу.  На деле же монастыри были крупными  землевладельцами

-феодалами.  Духовенство и монастыри вели хозяйства по-своему,

руководствуясь  византийскими обычаями и  законами,  устанавливая

такие юридические  отношения с земледельцами,  какие  были приняты 

в Греции. Монастыри  также владели селами, вели оптовую  торговлю,

ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в

самой гуще жизни, принимая непосредственное участие  в повседневной «суете мирской»,  и в крупных политических событиях.

           Игумены

монастырей наравне  с епископами выступали как дипломаты,  судьи,

посредники.  В  монастырях существовало резкое неравенство между 

бедняками без  роду,  без племени и выходцами  из боярской или купеческой среды.

           Высшие церковные власти - епископы  и  митрополит  -  могли

быть выбраны  только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством.  На  Руси  не

было проблемы кадров,  потребности удовлетворялись  за счет духовенства,  мигрировавшего из Моравии,  Болгарии,  захваченного  в 

Корсуне,  и  сыновей тех священников, которые начинали пропаганду

христианства  в середине X в. Кроме того, Древнерусское  государство  с первых дней введения христианства начало специально готовить священников при открывающихся  церквах и монастырях, используя  методы коллективного и индивидуального обучения. «Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под 1051

г.  имеется  запись,  что у Ярослава в Берестове  «попы многы»[1]. 

        

Особую активность по подготовке кадров проявили позже  монастыри. 

Некоторые центральные  монастыри,  вроде Киевско-Печерского

(основанного  в середине XI в.), стали своего  рода духовными академиями,  куда  охотно поступали сыновья крупных  вельмож, стремившихся сделать  карьеру. В таких монастырях  были хорошие библиотеки;  здесь  велись летописи,  сочинялись проповеди,  записывались

внутренние монастырские события, прославлялись монахи - «подвижники», «отшельники», «молчальники».

            Ко времени  Ярослава  относится  окончательной   оформление

церкви как  организации.  При нем основывается митрополия в Киеве

и при ней  соборная церковь святой  Софии,  которая  должна  была

стать центром  новой церковной организации. 

     1. Художественная проза Киевской Руси XI - XIII. Повесть временных лет.

      Государственное издательство. М., 1957  С. 306 

         Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Одни объясняют  ее  переходом  из-под  власти  болгарской  архиепископов под

власть константинопольского патриарха и вызванным этим  переустройством  церковного управления;  другие отрицают вообще наличие

митрополичьей кафедры в Киевской  Руси  до  назначения  Фоепеппа

около 1037г. Как  бы то ни было, окончательно, как учреждение церковь сложилась только при Ярославе.  Не случайно и то,  что при