Политические учения в средние века и эпоху Возрождения

Содержание

 

1. Политические учения в средние века (Августин Блаженный и Фома Аквинский)………………………………………………………………....2

1.1 Августин Блаженный………………………………………………...2

 

1.2 Идея справедливости Августина……………………………………4

1.3 Форма государства……………………………………………………4

1.4 Фома Аквинский……………………………………………………...5

1.5 Сущность власти  и ее элементы……………………………………6

1.6 Форма государства…………………………………………………...7

2. Политические учения в эпоху Возрождения (Н. Макиавелли)…….8

Список литературы…………………………………………………………11

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Политические учения в средние века (Августин Блаженный и Фома Аквинский).

1.1 Августин Блаженный

Своеобразие средневековой  политической мысли обусловлено  главным образом сильным влиянием на нее христианской религии и  римской католической церкви. Политическая мысль средневековья представлена, прежде всего, именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской политической концепции. Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем не менее, именно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти, власти церковной. “Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены” - этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья.

Христианство внедрило в  жизнь взгляды, согласно которым  долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной  степени продолжает сохраняться  в Западной Европе и в настоящее  время.

В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству  принял форму конфликта между  церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность  прошлого и все цивилизованное в  настоящем. В конечном счете, все  соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога.

Августин Блаженный (354-430 гг.) – виднейший представитель  христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и  духовную, государственную и церковную  и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: “Град Божий” - церковь, где царит  мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, которое рассматривалось  как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время  выступал за самостоятельность, независимость  каждой из властей, невмешательство  их в дела друг друга. Это не исключало  их взаимодействия, особенно в плане  взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом “земного града” является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог.

История, по Августину, подчиняется  божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что  его  стремление к объединению  сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть- не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости.

В основе возникновения государства  особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный  грех, прикосновение Адама и Евы  к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

- одно государство как  организации насилия по отношению  к человеку. Начинается с братоубийцы  Каина, убившего Авеля.

- другие государства берут  начало от Авеля, это государства  христианские, власть основывается  на заботе о подданных.

Цель государства состоит  в:

• служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;
• насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей.

Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви; в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

 

 

 

1.2 Идея справедливости Августина

В ходе своих рассуждений  Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды  разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет  анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему  ты грабишь корабли на море?”,- спрашивает Александр. - “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”,- отвечает пират, - “Разница только в  том, что я с моим маленьким  суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом - император.

1.3 Форма государства

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление  на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной  из них. Любая форма правления  может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина земная жизнь  с ее социальной несправедливостью  не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением  в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”.

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви. По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

1.4 Фома Аквинский

Еще более гибкую позицию  по отношению к государству занимал  Фома Аквинский (1226-1274 гг.) -виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда “Сумма теологии”. Он признавал его положительную роль, поскольку государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью.

Фома Аквинский различал вечное право (божественный разум), божественное право (библейские заповеди), естественное право (отражение вечного права  человеческим разумом, природные права  человека) и позитивное право, устанавливаемое  в стране монархом ради обеспечения  мира и предотвращения зла. Он исходил  из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному  праву. Если позитивное право не соответствует  божественному и естественному  праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право  на сопротивление греховной и  незаконной власти и даже на восстание  против тирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы.

Как и многие мыслители  древности, Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства, которая  сочетает достоинства разных “чистых” форм - монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой  власть монарха ограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства  мало отличались от взглядов Аристотеля.

В отличие от Августина  Блаженного, говорившего, что государство  это наказание за первородный  грех, Фома Аквинский говорит, что  человек по своей природе есть “животное общественное и политическое”. Влюдях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. Поэтой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Целью государства является - общее благо и законность.

1.5 Сущность власти  и ее элементы

Сущность власти - это  порядок отношений господства и  подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею.

Защита интересов папства  и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса “ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА” допускала  возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также  и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством ,т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти:

1) сущность;

2) происхождение;

3) использование

Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве  подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к  власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И  то и другое - результат нарушения  заветов богов, велений церкви - как  единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и  использования власти правителя  принадлежит церкви. Высказывая такое  суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для  общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам  и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.

1.6 Форма государства

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует  за Аристотелем. Он  говорит о  трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение  к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, втора я- на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему  Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как:

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также  из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми).

Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.

Однако Фома сознавал крайнюю  сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся  от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей  формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть  смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные феодалы - “князья церкви”). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.

По вопросу соотношения  церкви и государства Фома придерживался  представлений, ставших для папства  традиционными (верховенство церковной  власти), но в умеренных формах.