Общественно-политическая мысль России XIX-XX веков

Общественно-политическая мысль России XIX-XX веков

Политическая мысль  России была своеобразной по сравнению  с европейской общественно-политической традицией. Это своеобразие было продиктовано двумя важными обстоятельствами. Во-первых, особым географическим положением России, которое сочетало в себе огромное пространство с богатыми потенциальными ресурсами, и промежуточное положение  между Европой и Азией, Западом  и Востоком. Российский этнос формировался под постоянным воздействием этих противоборствующих цивилизаций. Во-вторых, в сравнении  с передовыми странами Европы Россия находилась на более низкой стадии социально-экономического и политического  развития. Здесь в производственных отношениях  капиталистический  способ  производства сочетался  с феодально-крепостническими методами ведения хозяйства, в политическом плане сохранялась абсолютно-монархическая  форма управления. Примеряя на себя европейские идеалы свободы, равенства, братства, российская интеллигенция  отчетливо осознавала необходимость  освобождения народа от пут крепостничества  и тирании. Вокруг идеи свободы на протяжении всего XIX и начала XX веков  формировались духовно-нравственные основы жизни российской интеллигенции. Указанные особенности эволюции политической мысли России находили выражение в конкретных политических теориях и действиях. В начале XIX в. впервые на арену политической борьбы выходит организованно оформленная группа русских интеллигентов радикальной направленности — декабристы. Основу взглядов декабристов на общество и человека составили идеи просветительства о природном равенстве, о рабстве как результате нарушения естественного права. Декабристы призывали к созданию гражданского общества, положив в его основание соблюдение прав человека и гражданина. В «Русской правде» П.И. Пестеля выдвигались такие далеко идущие политические и социальные идеи, как отмена крепостного права, провозглашение России республикой, ликвидация сословий, свобода печати и вероисповедания, привлечение крестьян к управлению страной, неприкосновенность частной собственности. Большинство декабристов выступали сторонниками буржуазно-демократических преобразований в духе передовых европейских стран (в первую очередь Франции). Пестель по примеру своих французских предшественников призывал к физическому уничтожению даря и его семьи. В случае победы декабристов Россия из «жандарма Европы» превратилась бы в демократическую страну. Революционные политические идеи декабристов, нравственные основы движения выходили далеко за рамки буржуазной свободы, прокладывая дорогу к идеям общечеловеческого гуманизма. В 1830—1840 годы в общественно-политической жизни страны наступает период просветительства. Разгром декабристов не давал возможности открыто призвать к борьбе за свободу. Передовые идеи декабризма принимают форму иную — форму социальных утопий, литературных изысканий, знаменуют появление потерянного поколения, «лишних людей». Вершина политической мысли этого периода принадлежит П.Я. Чаадаеву. Чаадаев, как мыслитель и политический деятель, открыл себя в знаменитых «Философических письмах». Размышляя над причинами отсталости России, он приходит к выводу о том, что главная из них заключается в господстве самодержавно-крепостнических порядков. Именно Чаадаев впервые высказывает мысль об отсталости России в сравнении со странами Запада, вызванной принятием христианства в византийской форме, что способствовало изоляции от западных стран, где господствовал католицизм. Россия, таким образом, оказалась исключенной из единой семьи европейских народов. К 1840—1850 годам относится дошедший до дней сегодняшних спор о путях развития России между славянофилами и западниками. Видными представителями славянофильства были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др. Славянофилы исходили из идеи самобытности России, в которой они видели не только независимость от Запада, но и условие возрождения русского духа. Самобытность России означала свободу человека. Представители раннего славянофильства стояли за отмену крепостничества сверху, за развитие национальной промышленности и протекционизм. Славянофилы выступали за свободу слова, гласный суд, освобождение крестьян с наделом земли посредством выкупа. Вместе с тем славянофилы идеализировали отживавшие атрибуты российской действительности: в крестьянской общине, в частности, они видели неизменный элемент, из которого создаются вся ткань русского народного быта и характер русского исторического процесса. Исходя из идеализации прошлого России, славянофилы считали характерными чертами русского народа мистицизм, религиозность, смирение, а основой развития России — христианство, добро и согласие (в отличие от развития Запада, где составляющими были, по их мнению, атеизм и вольнодумство, порождавшие вражду и противоречия). Эти характеристики русского народа предполагали особую историческую миссию России в мировой и европейской цивилизациях. В подходах к государственному устройству России славянофилы исходили из необходимости сохранения самодержавия (Самарин и др.), силу которого они видели в верности народным началам — православию и народности. При этом славянофилы исходили из надсословности самодержавной власти, отрицательно оценивая деятельность Петра I как политика прозападного образца. Оставаясь противниками политического насилия, славянофилы считали, что Петр внес в российскую историю элемент насилия, разобщил сословия, стал виновником сословной вражды, ранее неизвестной русскому обществу. Важной чертой славянофильской идеологии стало стремление примирить интересы всех сословий русского общества, добиться социального согласия. Одни идеологи видели основу такого согласия в православии, другие — в общих чертах русского национального характера. Основу либеральной мысли России составили идеи западничества (Белинский, Грановский, Герцен, Огарев, Боткин и др.), которые связывали будущее российского общества с усвоением достижений западной цивилизации. Часть западников исходила из возможности реформирования российской действительности сверху, выступала против крестьянской революции и в целом отвергала революционную идею (Грановский прямо называл социализм «болезнью века»). Другая часть западников стояла на позициях революционной демократии. Славянофильство и западничество как течения русской общественно-политической •мысли просуществовали до 1860—1870 годов. После отмены крепостного права вопрос, по какому пути идти России, во многом утратил свою прежнюю остроту. Отголоски идей славянофильства и западничества можно встретить и в народнических теориях, и в построениях российского либерализма, и в программах будущих социал-демократов. Революционно-демократические традиции предшествующих поколений продолжили петрашевцы (Петрашевский, Спешнев, Ахшарумов, Момбелли, Достоевский и др.), положившие начало перехода от дворянской революционной идеи к демократической, Революционно-демократическое крыло петрашевцев выступало за уничтожение крепостного права, самодержавия, провозглашение- демократической республики. Петрашевцы высказывали идею уравнительного землепользования, общественной собственности, критиковали капитализм. В среде петрашевцев широко использовались идеи европейских социалистов-утопистов. Сам Петрашевский понимал социализм как догмат христианской любви, который «всегда был в природе человека». Он писал: «Социализм не есть изобретение новейшего времени, хитрая выдумка XIX в., подобная пароходу, паровозу или светописи. Он всегда был в природе человека и в ней пробудет до тех пор, пока человечество не лишится способности развиваться и усовершенствоваться». Самым значительным препятствием на пути введения социализма петрашевцы считали самодержавие. Большинство настаивали на коренных изменениях в распределении собственности (в том на землю) в пользу трудящихся. Общественно-политические взгляды и деятельность петрашевцев подготовили поколение российских революционеров — шестидесятников, способствовали распространению в российском обществе. Наиболее значительную роль в развитии политической мысли 1850—1860 годов сыграл А.И. Герцен (1812—1870). Известно, что Герцен прошел сложным путем эволюции своих политических взглядов, в конце 40-х годов своеобразную «духовную драму», связанную с переходом из лагеря к революционным демократам. Выход из этой личной драмы Герцен в идеи «русского социализма». Герцен считал, что социализм обеспечит правильную и разумную организацию экономической жизни, утверждение с уничтожением частной собственности. Формой перехода к социализму Герцен считал сельскую общину, — зародыш будущего социалистического строя. Герцен видел и слабые стороны сельской общины: свободу личности, но одновременно создавала условия для коллективного труда. Для развития общины в ячейку социалистического общества необходимо на нее передовой социалистической мысли; социалистическое устройство России может стать результатом взаимодействия передовой мысли Запада и сельской общины. Необходимым условием превращения общины в ячейку будущего общества Герцен считал освобождение крестьян с землей, сохранение и укрепление самой общины, организацию артелей в промышленности, распространение принципа общественного самоуправления на все государственные структуры. Каким путем Герцену виделся переход к социализму? Признавая желательным «переворот без кровавых средств», Герцен приходит к пониманию необходимости социального переворота, став тем самым одним из родоначальников идеи народной революции в революционно-демократическом лагере, одним из создателей народничества. 

ОБЩЕСТВЕННОЕ  ДВИЖЕНИЕ 30—50-х гг. XIX в. 

Восстание декабристов  было подавленно, но оно подчеркнуло  неотвратимость перемен, заставило  общественное движение последующих  десятилетий искать свои решения  насущных проблем российской жизни. Новый этап в общественном движении России начинается в 1830-х гг., когда  в Москве возникают кружки А.И. Герцена  и Н.В. Станкевича. Внешне они имели  вид литературно-философских объединений, на деле же играли важную практическую роль в идейной жизни империи. Станкевич, вокруг которого собрался замечательный  круг людей, боготворил немецкую философию  так, как ее мог боготворить только русский интеллигент. Он не только сам  с упоением отдавался изучению новых  истин, но старался приобщить к этому  занятию и всех своих знакомых. Благодаря уникальным душевным качествам  Станкевичу удалось собрать вокруг себя и будущих западников, и славянофилов, и революционных демократов. После  разгрома декабристов образовались кружки братьев Критских, Станкевича и др., в которых рассматривались  вопросы о положении страны и  ее будущем. Первые либеральные течения, сформировавшие умеренно-оппозиционный  лагерь, появляются в России в начале 1840-х гг. Журнальные баталии между западниками и славянофилами начались после публикации в 1836 г. в журнале «Телескоп» Н. И. Надеждина первого философического письма П.Я. Чаадаева. В нем интереснейший мыслитель попытался проанализировать исторический путь, пройденный Россией и заглянуть в ее будущее. Он подверг критике крепостничество, царизм, теорию официальной народности. Он не верил в возможность что-либо изменить в России революционным путем и считал, что все беды происходят от ее одиночества, оторванности от Европы, уповал на католицизм. Чаадаев допускает, что необычная судьба России является неразгаданным замыслом Провидения, однако возможность найти выход из создавшегося положения при данном режиме представляется ему крайне проблематичной. Вокруг философско-политологических проблем, поднятых в работе Чаадаева, развернулись дискуссии западников и славянофилов. Оба течения не считали положения России безнадежным и настаивали на проведении двух мероприятий: отмене крепостного права и изменении формы правления. Однако методы решения этих проблем ими предлагались различные. Западники во главе с Т. Н. Грановским, К.Д. Кавелиным, Б.Н. Чичериным отстаивали европейский вариант развития России, т.е. превращение ее в буржуазную республику или конституционную монархию. Славянофилы, возглавляемые А. С. Хомяковым, братьями Киреевскими, семейством Аксаковых, отстаивали возвращение к традиционным русским государственным порядкам, измененным Петром I. По их мнению, эти порядки вполне могли бы вывести Россию из кризиса. Главным устоем народной жизни славянофилы считали крестьянскую поземельную общину, с ее общим землевладением и землепользованием, выборным и подотчетным старостой, с обычаем решать важнейшие вопросы жизни деревни на сходе всех ее членов. Община была для них даже не столько школой жизни, сколько традиционной структурой, учившей и заставлявшей крестьян жить в соответствии с христианскими нормами. Говоря политическим языком, община для славянофилов являлась средством не столько переустройства общества, сколько возвращения к якобы христианско-коммунальному житью Руси допетровското времени. Традиционным устоям этой жизни, по их мнению, соответствовала московская монархия: царь, советующийся с Земским собором по важнейшим политическим и финансовым вопросам, а в повседневной деятельности — с Боярской думой. Правительство Николая I с особым пристрастием относилось именно к славянофилам, оставляя западников несколько в тени. Видимо, последние, пытавшиеся бороться с правительством на «чужом», европейском поле, представлялись ему менее опасными, чем славянофилы. И западники, и славянофилы прекрасно понимали, что страна неудержимо скатывается вниз и что ее ждут страшные социально-политические потрясения. Избежать их можно было, только идя на уступки духу времени, стремясь избавиться от главных болезней России — крепостничества и деспотического гнета центральной власти. В конце концов, либералы обоих толков пытались отыскать пути для постепенного перерождения дворянства и феодально-зависимого крестьянства в буржуазные классы, а абсолютистской монархии — в правовое капиталистическое государство. Впервые же годы правления Александра II либеральный лагерь оказался в парадоксальной ситуации. Он обнародовал свою программу, социально-экономический раздел которой, в основном, совпадал с тем, что делало правительство Александра II вначале 1860-х гг. Создалась ситуация, при которой либеральный лагерь вынужден был критиковать не суть, а только методы проведения реформ, что явно недостаточно для того, чтобы стать реальной политической силой. Более того, представителям этого лагеря на время пришлось отказаться от своего основного лозунга о введении в России конституционного правления. Это объясняется тем, что в конце 1850 — начале 1860-х гг. выиграть от введения конституционных институтов мог только один наиболее грамотный и организованный класс — дворянство. Либералов это не устраивало, и им ничего не оставалось, как отойти в тень, сосредоточив усилия на борьбе за земские учреждения и городские думы. Иными словами, либеральный лагерь постарался принять посильное участие в реформах 1860-х гг., но сделать этого ему не удалось. Можно сказать, что 1860-1870-е гг. — это время внутреннего строительства либерального движения, период осознания собственной политической значимости, поиска своего места среди общественных сил страны. Впрочем, иногда либералами задумывались крупные самостоятельные акции, но до логического завершения они не доводились из-за сопротивления властей. В результате знания и политический потенциал либерального лагеря в России второй половины XIX в. оказались невостребованными. Ярчайшим представителем революционного лагеря николаевской эпохи является А. И. Герцен. Он начал с бурного увлечения европейским либерализмом, но в 1830-х гг. стал социалистом. В эти годы Герцен недалеко ушел от идей ранне христианского социализма. Он критиковал европейские власти за их нежелание установить равенство между людьми, братские отношения в обществе. Позже Герцен пришел к выводу, что дело не столько в желаниях людей, сколько в «неразумности» общественного устройства. От идей «первородного» равенства людей русский мыслитель приходит к идее разумной организации общества. Герцен не был очарован французским утопическим социализмом, но считал, что Европа стоит на пороге нового общества, к которому позже придет и Россия. Правда, каким будет это общество, Герцен не знал и не пытался предугадать, отдавая предпочтение самостоятельным действиям народных масс, а не проектам революционеров. С его точки зрения, именно эта самодеятельность обеспечивала прочность общественных и политических порядков в стране. Несколько иначе относились к французскому утопическому социализму другие представители революционного течения России. Наиболее известной схваткой николаевского режима с оппозицией стало дело петрашевцев (1849). Вокруг выпускника Царскосельского лицея М.В. Буташевича-Петрашевского собрался кружок утопистов-социальстов. Они заседали у Петрашевского по пятницам, обсуждая важнейшие вопросы российской жизни, излагая свои взгляды на будущее страны и знакомясь с новинками философской и социально-политической литературы. Среди членов кружка были чиновники, военные, литераторы, в том числе, М.Е. Салтыков-Щедрин и Ф.М. Достоевский.

Консервативное  направление

Восстание декабристов  было подавленно, но оно подчеркнуло  неотвратимость перемен, заставило  общественное движение последующих  десятилетий искать свои решения  насущных проблем российской жизни. Новый этап в общественном движении России начинается в 1830-х гг., когда  в Москве возникают кружки А.И. Герцена  и Н.В. Станкевича. Внешне они имели  вид литературно-философских объединений, на деле же играли важную практическую роль в идейной жизни империи. Николаевское правительство пыталось разработать собственную идеологию, внедрить ее в школы, университеты, печать, воспитать преданное самодержавию молодое поколение. Главным идеологом самодержавия стал Уваров. В прошлом вольнодумец, друживший со многими декабристами, он выдвинул так называемую “теорию официальной народности” (“самодержавие, православие и народность”). Смысл ее состоял в противопоставлении дворянско-интеллигентской революционности и пассивности народных масс, наблюдавшейся с конца XVIII в. Освободительные идеи представлялись как наносное явление, распространенное только среди “испорченной” части образованного общества. Пассивность же крестьянства, его патриархальная набожность, стойкая вера в царя изображались в качестве “исконных” и “самобытных” черт народного характера. Другие народы, уверял Уваров, “не ведают покоя и слабеют от разномыслия”, а Россия “крепка единодушием беспримерным — здесь царь любит Отечество в лице народа и правит им, как отец, руководствуясь законами, а народ не умеет отделять Отечество от царя и видит в нем свое счастье, силу и славу”. Социальная задача “официальной народности” заключалась в том, чтобы доказать “исконность” и “законность” крепостничества и монархического правления. Крепостное право объявлялось “нормальным” и “естественным” социальным состоянием, одним из важнейших устоев России, “древом, осеняющим церковь и престол”. Самодержавие и крепостничество назывались “священными и неприкосновенными”. Патриархальная, “спокойная”, без социальных бурь, революционных потрясений Россия противопос­тавлялась “мятежному” Западу. В этом духе предписывалось писать литературные и исторические произведения, этими принципами должно было быть пронизано и все воспитание. Главным “вдохновителем” и “дирижером” теории “официальной народности”, несомненно, был сам Николай I, а министр народного просвещения, реакционные профессора и журналисты выступали в роли усердных ее проводников. Основными “толкователями” теории “официальной народности” являлись профессора Московского университета  – филолог С.П. Шевыреви историк М.П. По­годин, журналисты Н.И. Греч и Ф.В. Булгарин. Так, Шевырев в своей статье “История русской словесности, преимущественно древней” (1841) высшим идеалом считал смирение и принижение личности. По его утверждению, “тремя коренными чувствами крепка наша Русь и верно ее будущее”: это “древнее чувство религиозности”; “чувство ее государственного единства” и “осознание нашей народности” как “мощной преграды” всем “искушениям”, которые идут с Запада. Погодин доказывал “благодетельность” крепостничества, отсутствие в России сословной вражды и, следовательно, отсутствие условий для революционных потрясений. По его представлению, история России хотя и не имела такого разнообразия крупных событий и блеска, как западная, но она была “богата мудрыми государями”, “славными подвигами”, “высокими добродетелями”. Погодин доказывал исконность в России самодержавия, начиная с Рюрика. По его мнению, Россия, приняв христианство от Византии, установила благодаря этому “истинное просвещение”. С Петра Великого Россия должна была многое заимствовать от Запада, но, к сожалению, заимствовала не только полезное, но и “заблуждения”. Теперь “пора возвратить ее к истинным началам народности”. С установлением этих начал “русская жизнь наконец устроится на истинной стезе преуспеяния, и Россия будет усваивать плоды цивилизации без ее заблуждений”. Теоретики “официальной народности” доказывали, что в России господствует наилучший порядок вещей, согласный с требованиями религии и “политической мудрости”. Крепостное право хотя и нуждается в улучшении, но сохраняет много патриархального (т. е. положительного), и хороший помещик лучше охраняет интересы крестьян, чем они смогли бы сделать это сами, а положение русского крестьянина лучше положения западноевропейского рабочего. Уваровская теория, которая в те времена покоилась, казалось, на очень прочных основаниях, имела все же один крупный изъян. У нее не было перспективы. Если существующие в России порядки так хороши, если налицо полная гармония между правительством и народом, то не надо ничего изменять, или совершенствовать. Кризис этой теории наступил под влиянием военных неудач в годы Крымской войны, когда несостоятельность николаевской политической системы стала ясна даже ее приверженцам (например, М.П. Погодину, который выступил с критикой этой системы в своих “Историко-политических письмах”, адресованных Николаю I, a затем Александру II).

Либеральное направление

С конца 30-х гг. либеральное  направление приняло форму идейных  течений западничества и славянофильства. Они не имели своих печатных органов (до 1856 г.), и дискуссии проходили в литературных салонах. Славянофилы - в основном мыслители и публицисты (А.С. Хомяков, И.В. и П.В. Киреевские. И.С. и К.С. Аксаковы, Н.Я. Данилевский) идеализировали допетровскую Русь, настаивали на ее самобытности, которую они усматривали в крестьянской общине, чуждой социальной вражды, и в православии. Эти черты, по их мнению, должны были обеспечить мирный путь общественных преобразований в стране. Россия должна была вернуться к Земским соборам, но без крепостного права. Западники - преимущественно историки и литераторы (И.С. Тургенев, Т.Н. Грановский,С.М. Соловьев, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, М.Н. Катков) были сторонниками европейского пути развития и выступали за мирный переход к парламентскому строю. Однако в главном позиции славянофилов и западников совпадали: они выступали за проведение политических и социальных реформ сверху, против революций. Исходной датой славянофильства как идейного направления в русской общественной мысли следует считать 1839 год, когда два его основоположника, Алексей Хомяков и Иван Киреевский, выступили со статьями: первый  – “О старом и новом”, второй  – “В ответ Хомякову”, в которых были сформулированы основные положения славянофильской доктрины. Обе статьи не предназначались для печати, но широко распространялись в списках и оживленно обсуждались. Конечно, и до этих статей различными представителями русской общественной мысли высказывались славянофильские идеи, но они еще тогда не обрели стройной системы. Окончательно же славянофильство сформировалось в 1845 г. ко времени выпуска трех славянофильских книжек журнала “Москвитянин”. Журнал не был славянофильским, однако редактором его был М.П. Погодин, который охотно предоставлял славянофилам возможность печатать в нем свои статьи. В 1839 – 1845 гг. сложился и славянофильский кружок. Душой этого кружка был А.С. Хомяков  –  “Илья Муромец славянофильства”, как его тогда называли, умный, энергичный, блестящий полемист, необыкновенно даровитый, обладавший феноменальной памятью и огромной эрудицией. Большую роль в кружке играли также братья И.В. и П.В. Киреевские. В кружок входили братья К.С. и И.С. Аксаковы, А.И Кошелев, Ю.Ф. Самарин. Позднее в него вошли отец братьев Аксаковых С.Т. Аксаков, известный русский писатель, Ф.В. Чижов и Д.А. Валуев. Славянофилы оставили богатое наследие в философии, литературе, истории, богословии, экономике. Иван и Петр Киреевские считались признанными авторитетами в области богословия, истории и литературы, Алексей Хомяков  –  в богословии, Константин Аксаков и Дмитрий Валуев занимались русской историей, Юрий Самарин – социально-экономическими и политическими проблемами, Федор Чижов  –  историей литературы и искусства. Дважды (в 1848 и 1855 гг.) славянофилы пытались создать свои политические программы. Термин “славянофилы”, по существу, случаен. Это название им было дано их идейными оппонентами – западниками в пылу полемики. Сами славянофилы первоначально открещивались от этого названия, считая себя не славянофилами, а “русолюбами” или “русофилами”, подчеркивая, что их интересовали преимущественно судьба России, русского народа, а не славян вообще. А.И. Кошелев указывал, что их скорее всего следует именовать “туземниками” или, точнее, “самобытниками”, ибо основная их цель состояла в защите самобытности исторической судьбы русского народа не только в сравнении с Западом, но и с Востоком. Для раннего славянофильства (до реформы 1861 г.) не был характерен также и панславизм, присущий уже позднему (пореформенному) славянофильству. Славянофильство как идейно-политическое течение русской общественной мысли сходит со сцены примерно к середине 70-х годов XIX в. Основной тезис славянофилов  –  доказательство самобытного пути развития России, точнее  – требование “идти по этому пути”, идеализация “самобытных” учреждений, в первую очередь крестьянской общины и православной церкви. Правительство настороженно относилось к славянофилам: им запрещали демонстративное ношение бороды и русского платья, некоторых из славянофилов за резкость высказываний сажали на несколько месяцев в Петропавловскую крепость. Все попытки издания славянофильских газет и журналов немедленно пресекались. Славянофилы подвергались гонениям в условиях усиления реакционного политического курса под влиянием западноевропейских революций 1848 – 1849 гг. Это заставило их на время свернуть свою деятельность. В конце 50-х  –  начале 60-х годов А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, В.А. Черкасский  – активные участники в подготовке и проведении крестьянской реформы.

Революционное направление

Революционное направление  сформировалось вокруг журналов "Современник" и "Отечественные записки", которыми руководил В.Г. Белинский при участии  А.И. Герцена и Н.А. Некрасова. Сторонники этого направления также считали, что Россия пойдет по европейскому пути развития, но, в отличие от либералов, полагали, что революционные потрясения неизбежны. До середины 50-х гг. революция была необходимым условием отмены крепостного права и для А.И. Герцена. Отмежевавшись в конце 40-х гг. от западничества, он пришел к идее "русского социализма ", который основывался на свободном развитии русской общины и артели в соединении с идеями европейского социализма и предполагал самоуправление в общегосударственном масштабе и общественную собственность на землю. Характерным явлением в русской литературе и публицистике того времени было распространение в списках “крамольных” стихов, политических памфлетов и публицистических “писем”, которые в тогдашних цензурных условиях не могли появиться в печати. Среди них особенно выделяется написанное в 1847 г.Белинским “Письмо к Гоголю”. Поводом к его написанию явилась публикация в 1846 г. Гоголем религиозно-философского произведения “Выбранные места из переписки с друзьями”. В опубликованной в “Современнике” рецензии на книгу Белинский в резких тонах писал об измене автора своему творческому наследию, о его религиозно-“смиренных” взглядах, самоуничижении. Гоголь счел себя оскорбленным и направил Белинскому письмо, в котором расценивал его рецензию как проявление личной неприязни к себе. Это и побудило Белинского написать свое знаменитое “Письмо к Гоголю”. В “Письме” острой критике подвергнута система николаевской России, представляющая, по словам Белинского, “ужасное зрелище страны, где люди торгуют людьми где нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже и полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных воров и грабителей”. Белинский обрушивается и на официальную церковь  –  прислужницу самодержавия, доказывает “глубокий атеизм” русского народа и ставит под сомнение религиозность церковных пастырей. Не щадит он и знаменитого писателя, называя его “проповедником кнута, апостолом невежес­тва, поборником обскурантизма и мракобесия, панегиристом татарских нравов”. Самые ближайшие, насущные задачи, стоявшие тогда перед Россией, Белинский сформулировал так: “Уничтожение крепостного права, отменение телесного наказания, введение, по возможности, строгого исполнения хотя тех законов, которые уже есть”. Письмо Белинского распространилось в тысячах списков и вызвало большой общественный резонанс. Самостоятельной фигурой в идейной оппозиции николаевскому правлению стал П.Я. Чаадаев (1794 - 1856). Выпускник Московского университета, участник Бородинского сражения и "битвы народов" под Лейпцигом, друг декабристов и А.С. Пушкина, он в 1836 г. опубликовал в журнале "Телескоп" первое из своих "Философических писем", которое, по словам Герцена, "потрясло всю мыслящую Россию". Отрицая официальную теорию "удивительного" прошлого и "великолепного" настоящего России, Чаадаев дал весьма мрачную оценку исторического прошлого России и ее роли в мировой истории; он крайне пессимистически оценивал возможности общественного прогресса в России. Главной причиной отрыва России от европейской исторической традиции Чаадаев считал отказ от католицизма в пользу религии крепостного рабства - православия. Правительство расценило "Письмо" как антиправительственное выступление: журнал был закрыт, издатель отправлен в ссылку, цензор уволен, а Чаадаев объявлен сумасшедшим и отдан под надзор полиции. Видное место в истории освободительного движения 40-х годов занимает деятельность кружка петрашевцев. Основателем кружка был молодой чиновник Министерства иностранных дел, воспитанник Александровского (Царскосельского) лицея М.В. Буташевич-Петрашевский. Начиная с зимы 1845 г. на его петербургской квартире каждую пятницу собирались учителя, литераторы, мелкие чиновники, студенты старших курсов, т. е. в основном молодая интеллигенция. Здесь бывали Ф.М. Достоевский, А.Н. Майков, А.Н. Плещеев, М.Е. Салтыков, А.Г. Рубинштейн, П.П. Семенов. Позже на пятницах Петрашевского стала появляться и передовая военная молодежь. В первую очередь самого Петрашевского и многих членов его кружка интересовали модные тогда проблемы социализма. Петра­шевский даже предпринял попытку пропагандировать социалистические и материалистические идеи в печати. С зимы 1846/47 г. характер кружка стал заметно меняться. От обсуждения литературных и научных новинок члены кружка пере­ходили к обсуждению насущных политических проблем и критике существующего политического строя в России. Наиболее умерен­ные по взглядам члены кружка отходят от него. Но появляются новые люди, более радикальных взглядов, например И.М. Дебу, Н.П. Григорьев, А.И. Пальм, П.Н. Филиппов, Ф.Г. Толь, которые высказывались за насильственные меры (“произвести бунт внутри России через восстание крестьян”) для свержения самодержавия, освобождение крестьян с землей, введение парламентарной рес­публики со всеобщим избирательным правом, открытого и равного для всех суда, свободу печати, слова, вероисповедания. Группу лиц, разделявших эти идеи, возглавлял Спешнев. Петрашевский занимал более умеренную позицию: конституционная монархия, освобождение крестьян сверху с наделением их землей, которой они владели, но без всякого за нее выкупа. К 1848 г. собрания у Петрашевского принимают уже ярко выраженный политический характер. В кружке обсуждаются будущее политическое устройство России и проблема революции. В марте – апреле 1849 г. петрашевцы приступили к созданию тайной организации и даже стали строить планы вооруженного восстания. Н.П. Григорьевым была составлена прокламация к солдатам  –  “Солдатская беседа”. Для тайной типографии приобрели печатный станок. На этом деятельность кружка была прервана правительст­венными репрессиями. Министерство внутренних дел уже несколько месяцев следило за петрашевцами через засланного к ним агента, который давал подробнейшие письменные отчеты обо всем, что говорилось на очередной “пятнице”. В апреле 1849 г. наиболее активные члены кружка были арестованы, их намерения были расценены следственной комиссией как опаснейший "заговор идей", и военный суд приговорил 21 петрашевца (среди них Ф.М. Достоевского) к смертной казни. В последний момент приговоренным было объявлено о замене смертной казни каторгой, арестантскими ротами и ссылкой на поселение. Период, названный Герценом"эпохой возбужденности умственных интересов", продолжался до 1848 г. В России наступила реакция, уехал за границу Герцен, умер Белинский. Новое оживление наступило лишь в 1856 г.