Материальная культура казахов

предпочтительно с хорошо упитанных и здоровых животных. Шерсть со шкур снимали, кожу размягчали квашеным молоком, сывороткой, куртом, затем мыли, сушили и посолив, сохраняли до весны. С наступлением весны ее коптили в специальных коптильнях. Разнообразны и красочны были деревянные ковши для разливки кумыса (шомиш, ожау), нередко украшенные резьбой, инкрустацией из серебра и кости. Обязательной принадлежностью кухонной утвари был металлический котел (казан), в оседлых районах Казахстана широко использовалась керамическая

посуда. 

Традиции и обычаи.

Материальная  культура казахов отражала особенности  хозяйственной жизни народа, основывалась на традициях культуры предшествующих поколений степных скотоводов. Хозяйственно-экономический уклад, пища, одежда была наиболее приспособлены к тем природным условиям, в которых они жили. Материальную и духовную жизнь народа отражают традиции и обычаи. Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно- бытовой терминологии казахов, сохранившейся в исторических преданиях. Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале «кудалык салт». Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право тайно посетить невесту, и его первое посещение (урын- келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственника невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название «калындык ойнау».

В XV—XVII вв. ислам  не имел большого влияния на семейную жизнь казахов, не было обряда венчания невесты в присутствии муллы. Супружеские узы (жубайлык) скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен «жар- жар», исполнявшихся на свадебном торжестве.

«Жар-жар» —  песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, женская — невестой. Песня рассказывает о положении женщины в патриархальной семье, выражает грусть девушки в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением от родных мест. Переживания невесты, часто отягощенные

сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, выливались в

искренние и  волнующие песни-плачи (сынсу, «Кыз-танысу»), в которых она,

прощаясь с  родными и аулом, выражала свою печаль. Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с

родными у казахов  называлось «кыз-таны-су». В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением «бет-ашар»(открывание лица невесты). Он имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. Помимо калыма со стороны жениха готовились обрядовые подарки: матери — сут-акы (за молоко матери), отцу—той мал (свадебные расходы), братьям невесты — тарту (седла, пояса и т. п.) близким родственникам невесты — каде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый каргы-бау— залог верности сговора, кит — подарки

сватающим. Приданое (жасау) невесты обходились им очень  дорого, иногда

превышая стоимость  калыма. Родители заказывали свадебный головной убор

(саукеле) и  повозку (куйме). Богатые родители  снабжали невесту летним

жилищем (отаутигип.беру) со всем оборудованием.  Погребальные обряды XV—XVIII вв. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа «танир». У казахов существовала вера в загробную жизнь. Поэтому вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, голову любимого коня, оставляли умершему пищу и питье. В доме

покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший

подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом  с зимовкой. Хановхоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Ясави. В  дальних районах на время зимы покойников подвешивали на лесину (соре) и лишь с наступлением теплой погоды отвозили в Туркестан или другое место, считавшееся священным. Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича в XV—XVII вв. еще существовала древняя традиция' насыпного холма из камня.По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет-жырту). Жена, соблюдая траур по умершему

мужу, в течение  года, носила черный головной убор (кара-салу). Лошадь

покойника, на которой  он ездил при жизни (если это был богатый человек),

покрывали траурной попоной. По истечении года траур  снимался, сооружался надгробный памятник и справлялись поминки. Лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина. Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни — свадьбе, рождению ребенка, поминкам (ас) и др. Некоторые из них носили религиозный характер. На праздниках устраивались игры: скачки (байге), борьба джигитов-силачей (курсе), борьба всадников. Для участников игр назначались ценные призы. День Нового года (наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс).Каждому большому празнику сопутствовали спортивные народные игры кок-бори

(серый волк) и кыз-бори (волк-дева), генетически  восходящие к древним

тотемическим  представлениям. Более массовый характер носили спортивная военная игра —  жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба, камаргы). Сложным видом спортивных состязаний был алтын-кабак (стрельба в золотой диск). Меткие стрелки (мерген) получали ценные награды. Позднее наряду с алтын-кабак получила распространение стрельба в серебряный диск (жамбы ату). Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, согласованной на культе «танир» (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (бир танир). В XV—XVIII вв. культ «танир» еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов (буттенгри). Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которому казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газават (священную войну) казахам и уничтожить человеческие изображения.В мировоззрении народных масс в XV—XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесир). Сущность анимизма заключалась в одухотворении природных явлений,

представлении о том, что за каждым явлением природы  скрывается дух, которыйуправляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву,ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер- ана) и воды (су-ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня — алас. По казахскому поверью, огонь — покровитель жилища домашнего очага. Невестка при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую). У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (аластау) от древнего слова «алас» — ночной свет, священный огонь. Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на джайлау. С древних времен сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся «нечистые силы», приносящие вред человеку. А джайлау чист, беспорочен и туда следует

явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на джайлау,

разводили два  больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались чистыми животными и не подлежали очищению.

Основу казахского народного календаря составляли астрономические

представления и знания звездного неба, накопленные  веками. Большое

практическое  значение в хозяйственной жизни  народа имели наблюдения за

периодичностью  явлений природы. Кочевое хозяйство  требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.Среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени, — есепчи (счетчик). Их ремесл  было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепчи обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на джайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т. д. Особый интерес есепчи проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, они ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: «Жетыген» (семерка), «Жеты карт» (семь старцев), «Жеты каракшы» (семь разбойников — Малой Медведицы — «Акбоз ат», «Кок-боз ат» (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада.Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепчи постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц на три декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны. Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд.Астрологические месяцы солнечного года они называли «жулдыз», имея в данном случае в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли «онтустик» (правая полуденная сторона), север — «Солтустик» (левая полуденная сторона), восток — «кун шыгыс» (сторона восхода солнца), запад — «кун батыс» (сторона захода солнца).Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет — мушел. Каждый цикл назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сыйыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (углу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешин), курица (тауык), собака (ит), свинья (доныз). Начало года соответствовало весеннему равноденствию (ку тоги с) и начиналось с праздника «Наурыз» (21 марта). Персидское слово «Наурыз» — означает «новый день». В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного «наурыз-коже» (пшеничной похлебки) — символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов. Неделя состояла из семи дней: сенби (суббота), жексенби (воскресенье), дюйсенби (понедельник), сейсенби (вторник), сэрсенби (среда), бейсенби (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское

происхождение, за исключением арабского термина  «жума». Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана. Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и

Средней Азии. Заметный след оставила также мусульманская  культура. Таким образом, в XV— начале XX вв. в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Литература

1. История Казахстана (с древнейших времён до наших дней). В пяти томах. Том 3. – Алматы: «Атамура», 2000.
2. А. Кузембайулы, Е. Абиль «История Республики Казахстан», - Астана, Фолиант, 2002г. –368с.
3. Д. Бабаев «История Казахстана», Алма–Ата, Издательство «Рауан», 1992г.
4. Кан Г.В. История Казахстана: Учеб пособие.-2-е изд., прераб. И допол.-Алматы, 2002
5. Аккошкаров Е. Из истории казахов. Алма-Ата 1999 г.