Крещение Руси. Роль православия в развитии древнерусского государства

быть утвержден  самим императором в присутствии  русских послов. То, что они прибыли в столицу империи в октябре или, самое позднее, в начале ноября, может быть определено по тому факту, что весть об успешности матримониальных переговоров Владимира достигла дворов Западной Европы в январе 988 году.

    Реконструируя последовательность событий, связанных с обращением Руси в христианство, невозможно не заметить некоторых совпадений с данными "Памяти и похвалы Владимиру", в которой сказано: "После же святого крещения блаженный князь Владимир прожил двадцать восемь лет. На второй год после крещения он ходил к днепровским порогам, а на третий - взял град Корсунь". Если эти 28 лет отнять от даты смерти Владимира (1015), то датой его обращения в христианство будет 987 год. Этот же самый год следует и из записи о том, что Херсонес был взят на третий год после крещения Владимира. Существует и другая запись в "Памяти и похвале...", также указывающая на 987 г., как на время принятия Владимиром христианства: "Крестился же князь Владимир в десятый год после убиения брата его Ярополка". Смерть последнего, согласно этому источнику, следует отнести к 978 году. 987 год как год крещения Владимира оказывается надежно обоснованным.

                   Святой равноапостольный князь Владимир.

     Святой равноапостольный великий  князь Владимир. Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа. Владимир был внук святой равноапостольной Ольги, сын Святослава († 972). Мать его, Малуша († 1001) - дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления. "Вещая дева" Малуша стала христианкой (вместе с великой княгиней Ольгой в Царьграде), но сохранила в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов. Тем и полюбилась она суровому воину Святославу, который, против воли матери, сделал ее своей женой. Разгневанная Ольга, считая невозможным брак своей "ключницы", пленницы, рабыни с сыном Святославом, наследником великого Киевского княжения, отправила Малушу на свою родину в весь неподалеку от Выбут. Там и родился, около 960 года, мальчик, названный русским языческим именем Володимир - владеющий миром, владеющий особым даром мира. В 970 году Святослав, отправляясь в  

поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую Землю меж  тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, Олег, в Новгороде - Владимир. Первые годы княжения мы видим Владимира яростным язычником. Он возглавляет поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, "давшего великую волю христианам", и вступает 11 июня 978 года в Киев, став "единодержцем" Киевского государства, "покорив окрестные страны, одни - миром, а непокорных - мечем". Молодой Владимир предавался бурной чувственной жизни, хотя далеко не был таким сластолюбцем, каким его иногда изображают. У него, было, пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры. Он "пас свою землю правдою, мужеством и разумом", как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры. Но Господь готовил ему иное поприще. Где умножается грех, там, - по слову Апостола, - преизобилует благодать. "И прииде на него посещение Вышнего, призре на него Всемилостиве око Благого Бога, и воссияла мысль в сердце его, да разумеет суету идольского прельщения, да взыщет Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое". Дело принятия Крещения облегчалось для него внешними обстоятельствами.

           Образование Русской Православной Церкви и её структура.

     Несмотря на то, что "креститься Руси" и прозвания нового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру, действительным основателем русской церкви был его приемник Ярослав Мудрый(1015 - 1054). Его роль в этом отношении так охарактеризовал летописец: "При нём начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться... и умножались пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя много церквей и людей христианских..." … Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь". Дальше аналогия разъясняется таким образом, что Владимир землю вспахал и размягчил, а Ярослав её засеял. Шёл к концу дофеодальный период, и доживала последнее десятилетие огромная "империя Рюриковичей". При жизни Ярослава оно сохраняла своё единство, но уже давали себе знать те центробежные тенденции, основой которых является феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в цели сохранения единства государства и реальной мощи центральной власти в нём. Сама собой  

церковь возникнуть не могла, её должна была создавать  княжеская власть, причём в сложившихся  условиях она вынуждена была пользоваться помощью и руководством Византии. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. В 1037году Русь получила из Византии первого митрополита - грека Феопемта - вместе с епископами. А из Болгарии прибывали священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь". Через назначаемых и поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать влияние и на политические отношения в Древнерусском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы. Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в том числе и Ярослава, и Византийской патриархии. Ярослав делал всё, чтобы избавиться в церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он даже воспользовался удобным случаем, в 1047 году поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются падры низшего духовенства - приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей. Летописец сообщает, что в 1030 году только в Новгороде Ярослав собрал "от старост и поповских детей" триста человек для "учения книжного". Важным делом для князей было замещение епископских кафедр. Понятно, что среди епископов должно было со временем оказываться всё больше русских людей. Но это были такие командные посты, которые не могли доверяться князьями "выдвиженцами" из священников, выходцам из крестьян и поповских детей. Для комплектования кадров высшего духовенства требовался другой социальный источник. Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В XI веке возник ещё ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево - Печорский (1051 год), во многом определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси.

     В христианской церкви существуют  три степени священства: епископы, священники и дьяконы. Все они называются священнослужителями. Потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения церкви  

христовой; совершать  богослужения, учить людей вере и  благочестию и управлять церковными делами. Епископы или, как их ещё называют, архиереи, то есть начальники иереев (священников), могут совершать все Таинства (крещение, миропомазание, покаяние, причастие, священство, брак, елеосвящение) и все церковные службы. Это значит, что епископам дано право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, что не дано священникам. По степени священства все епископы между собой равны, но старшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица в переводе с греческого называется митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя, Рима, Александрии, Антиохи, а с XVI века и русской столицы Москвы, называют патриархами. В помощь епископу иногда даётся другой епископ, который, в таком случае, называется викатерием, то есть наместником. Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, то есть кроме таинства священства. Христианская община, подчинённая ведению священника, называется его приходом. Более достойным и заслуженным священникам даётся звание протоирея, то есть главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера. Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, то есть священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелем монастырей, а иногда и независимо от этого, как почётное отличие, даётся звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы. Дьяконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Дьяконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие дьякона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба проходит без дьякона. Некоторые дьяконы удостаиваются звания протодьякона, то есть перводьякона. Монах, получивший сан дьякона, называется иеродьяконом, а старший иеродьякон - архидьякон. Кроме трёх священных чинов, в Церкви существуют ещё низшие служебные должности: иподьяконы, псаломщики и пономари. Они принадлежат к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому благословлению.

                                Роль принятия Христианства.

      Роль принятия Христианства. Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции, сохраняя  

значительную  часть ее культурного богатства. Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню - Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам". Язычество сливалось с православием. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей. Принятие православия способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир. "Князь, - говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику Ростиславовичу, - мы поставлены от Бога в земле Русской, чтобы удерживать вас от кровопролития." Историки отмечают, что "Христианская церковь