Контрольная работа по «Истории политических и правовых учений»

   Брак  в Древней Индии представлял  собой имущественную сделку, в  результате которой муж покупал  себе жену, и она становилась его  собственностью. Древнеиндийское право  не знало наследования по завещанию  – только наследование по закону: имущество  после смерти родителей либо делилось между сыновьями, либо оставалось у  старшего сына, который становился своего рода опекуном оставшихся в доме младших братьев.

   Уголовное право, представленное в Законах  Ману, с одной стороны, отличается довольно высоким для своего времени  уровнем развития, что проявляется  в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствуют сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник не известен. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   2.Даосизм  как одно из наиболее влиятельных  течений общественно-политической  мысли Древнего Китая. Конфуцианство.  Моизм и древнекитайский легизм. Шан Ян – теоретик легизма и один из основателей школы «заочников». Политические и правовые учения в Древней Греции раннего периода (IX-VI вв. до н.э.) Поэмы Гомера и Гесиода. Творчество семи мудрецов. 

   В бассейне реки Хуанхе сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь, или Шан. Правители иньцев – ваны – были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. В конце XII в. до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторглись в иньские земли и установили свою власть. Воцарилась династия Чжоу, правившая до середины III в. до н.э. Чжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснование власти, которое сложилось при их предшественниках. В древности законы династий состояли из трех видов, при помощи которых наказывались удельные владения и держалась в повиновении вся территория страны. В IX в. до н.э. государство ослабло от «хронической болезни» всех восточных деспотий – стремления местных правителей «отколоться» от центра. Параллельно шло становление классового общества, вековые устои рушились, обычаи расшатывались, воцарялись беззаконие и произвол. Царство распадалось на уделы.

   Кризис  побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это и привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н.э. Величайшими и общепризнанными  пророками в Китае считались, прежде всего, те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. Стремление опираться на древние традиции и тем самым воздействовать на современников в желаемом направлении знакомо истории всех обществ, это своего рода общесоциологическая, политическая и правовая закономерность.

   Особенно  ярко эта идея заметна у Конфуция. Конфуций – самый знаменитый китайский  философ, чьи взгляды спустя несколько  веков были возведены в ранг официальной идеологии. Конфуций (точнее Кун-цю или Кун-фуцзы) родился в 551г. до н.э. Окончив учение, он получил должность чиновника и дорос до поста министра в княжестве Лу. Одновременно он делился своими взглядами с учениками. Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э.

   Основу  политического учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Принцип  этот распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие (верхи) должны быть совершенными людьми. Государство он уподоблял гигантской семье: царь – отец, старший в роде. Цель государства и царской власти – общее благо этой семьи. Призвание царя – накормить народ, обогатить и обучить его. Впрочем, одной нравственности чиновников было мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались «ли», своего рода естественное право. Также он скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновников служить общему интересу было благородным, но нереалистичным. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности. Конфуций мечтал преобразовать государство, однако после периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологическое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте.

   Древнекитайская политическая мысль знала и более  радикальные, чем у Конфуция, призывы  вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Вероятно, он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Даодэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, возможно, в III в. до н.э.

   Лао-цзы понимал дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек – часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивало ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяло их от дао и вело к несчастьям. Идеал даосизма – уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендовалось опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой, в узком кругу близких.

   Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Государство – искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Главный принцип мудрого управления – недеяние.

   Даосизм, как новая религия, охватил широкие  массы населения. Конец династии Хань был ознаменован в Китае кризисом и политическим упадком. К тому же страну постигло стихийное бедствие – эпидемия, во время которой даосский маг прославился тем, что чарами и заклинаниями излечивал больных. К нему повалили огромные толпы людей, и вскоре маг оказался во главе могущественной секты почти по-военному организованных последователей даосизма. Движение ознаменовалось мощным революционным взрывом – восстанием «Желтых повязок». Восстание было подавлено, Чжан Цзюэ погиб, а его сторонники бежали в горные районы Китая, где действовала другая секта даосов «Удоумилао».

   Основатель  моизма Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Он развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. В этих целях он по новому трактовал традиционное понятие «воля неба» и подчеркивал, что «небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу». Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль образца и модели человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей. Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления». Важным моментом такого мудрого управления является умелое сочетание «наставления народа с наказаниями». Ссылаясь на примеры прошлого, Мо-цзы подчеркивал, что власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.

   В поисках «единого образца справедливости»  Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола местных властей и сановников, устанавливающих порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что по смыслу договорной концепции Мо-цзы противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный «образец справедливости».

   Важное  место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. Мо-цзы энергично выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что «бедность – это корень беспорядка в управлении».[4, с.31]

   Государство выступало у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Осуществление преобразований  предполагало не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием – син и даже с законом – фа. В этом смысле Мо-цзы явился предшественником легизма – основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

   Основателем легизма считают Шан Яна (390 – 338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Легизм, как и конфуциансво и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних правителях династии Чжоу. Шан Ян считал, что нужно укреплять чиновничий и карательный аппарат, вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием, иначе государство и дальше будет клониться к упадку. Эти новые нормы называются законом –фа, в отличие от обычных норм ритуала – ли. Унификация предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос.

   С IV века до н.э. легизм торжествовал в  китайской государственной практике. Принуждение и наказание стали  обычным явлением. Политическая система  основывалась на строго централизованном аппарате управления. Экономической основой всесилия бюрократии, восточной деспотии был так называемый «азиатсткий способ производства». В нем власть и собственность принадлежали государству. Легизм содействовал насаждению деспотии. Однако легизм сильно скомпрометировал себя в эпоху Ши-хуанди (была объявлена война исторической традиции), в связи с чем ханьские императоры вновь обратились к авторитету конфуцианства, выдвинув его на первый план и превратив в официальную идеологию, хотя на самом деле это был синтез легизма и конфуцианства, характерный для поздних представителей конфуцианской мысли. .[3, с. 27]

   Выдающуюся  роль в истории политических и  правовых учений сыграли мыслители  Древней Греции. Усилиями древнегреческих  исследователей был совершен переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения. Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

   - ранний период (IX-VI вв. до н.э.) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

   - период расцвета (V- первая половина IV века до н.э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

   - период эллинизма (вторая половина IV-II век до н.э.) – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

   На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена  политические и правовые взгляды  еще не выделились в самостоятельную  область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам – правителям.

   Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в отношении к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

   Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К  ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение государства справедливых законов в полисной жизни. Многие из них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий доля практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.[5, с. 25]