Древнеславянский пантеон богов и его культы

      В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая  – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

      В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен чтобы вырос длинным.

      На  это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами  весны и встречей лета, прославлением  зеленеющей земли. Подобно тому как  на Масленицу чествовали, а потом  уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали  березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

      В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом  приуроченными к дню Ивана  Купалы (7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

      Как и другие праздники, посвященные  солнцу, на Ивана Купалу катали горящие  колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

      В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.

      Многие  древние обряды сохранились в  праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.

      Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

      К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние  несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

      Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне  в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед  молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

      День  Рождества Богородицы был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество  было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд  «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

      Уже с октября начинались девичьи  посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с  ними в различные игры, в которых  изображалась свадьба. Во время таких  часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

      Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Макошь. В эти дни женщины  молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

      Цикл  земледельческих работ завершался осенним Егорьевым ( Юрьевым днем) - 9 декабря. До конца ХVI в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина. 
 

      ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      Введение  христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.

      Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. Многочисленные мифологические образы связывались с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко. Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи — деды — родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.

      Вместе  с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.

      В виде различных народных обрядов  и игр остатки славянской мифологии  сохранились вплоть до ХIХ века, когда  они были исследованы и осмыслены  этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности. 

      Литература:

1. Рыбаков Б.А Язычество древних славян. Москва, 1981
2. Асов А.И. Славянские боги и рождение Руси. М.: Вече, 2005.
3. Семенова М. Мы, славяне! Популярная энциклопедия. М.: Азбука-классика, 2007.
4. http://www.mythology.ru/quarta.htm
5. http://www.roman.by/r-65504.html