Праздники древних славян

Праздники древних  славян 

Наиболее ярко двоеверие  отразилось в крестьянском  земледельческом  календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы  воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские  игры.

Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу –  потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие  светило. Чтобы зима была не слишком  суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

1 января и в  ближайшие к Новому году дни  старались одеться во все новое,  угощали друг друга, ходили  в гости, поскольку верили, что,  как встретишь праздник – таков  будет и весь будущий год.  Во время Новогодних и Рождественских  празднеств (Святки) считалось магическим  – любое доброе пожелание непременно  должно исполниться, а обычные  поступки людей приобретают особое  значение, и по ним можно узнать  свою судьбу. Поэтому от Нового  года до Крещения (19 января) девушки  гадали, каким будет их суженый  и скоро ли свадьба. Так же  крестьяне поминали умерших родичей  – составляли им угощение из  своей трапезы, разжигали по  всему селу костры, чтобы по-койники  на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром  мертвых было переодевание в шкуры  животных – мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно  описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне  и пели под окнами колядки –  короткие обрядовые песни, в которых  желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали  их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.

Других календарных  праздников до весны было не много, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А  те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки –  собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье  проводили за рукоделием долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости  парней.

В конце февраля  – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую  неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало  солнце, набирающее силу. На Масленицу  молодожены катались по селу в расписных  санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной  силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный  ритуал – обильные пиры, веселые  игры, катание с гор. В последний  день праздника устраивал проводы  Масленицы – соломенной куклы  в женском костюме, которую сна-чала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько  праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому  крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым  как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника  наступившей весны. Пасхаль-ные яйца были символом возрождения жизни, поэтому  часть яиц скармливали скоту, чтобы он хо-рошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодоро-дие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые  после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба –  растение, которое первым оживает  по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором  по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного  оружия (молнии) и считался магиче-ским предметом, обряд совершался ночью  либо рано утром, в нем принимала  участие вся семья. Чтобы скотина  давала обильный приплод, на Егория вешнего  пекли также печенье в виде лоша-дей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне  сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать  различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась  большой, прославлять дождь, чтобы  колос был тяжелым, и лен, чтобы  вырос длинным.

На это же время  приходился праздник Троицы, ставший  в народе проводами весны и  встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу  чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви  и разбрасывали по полям, чтобы земля  была более плодородной. На Троицу девушки  плели венки, дарили друг другу, желая  при этом счастливой жизни и скорого  замужества. Возможно, это следы  языческого праздника в честь  Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена  главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные  с ним, оказались потом приуроченными  ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне  верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной  силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает па-поротник, и если человек сумеет сорвать  этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы  уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали  костры и прыгали через них, чтобы  священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную  ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных  свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка  должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лен-тами, с пением вносили в дом и  ставили в красный угол. Зернами  этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.

Многие древние  обряды сохранились в праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который  во-брал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему  приносили быка, которого потом съедали  всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы  избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали  животных в дом – боялись, что  это злой дух, которого стрела громовержца  может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа  жатва заканчивалась, женщины заплетали  последние несжатые колоски «Велесу  на бородку», молили землю вернуть  уставшим крестьянам силу. Последний  сноп, так же как  и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы  – большой праздник: крестьяне  в складчину устраивали пир, веселились, сла-вили свою работу.  Сжатый хлеб перед  молотьбой просушивался  в овинах – специальных срубах, в которых  снопы помещали в верхней части  на жердях, а в низу разводили  костер. К несчастью овины часто  сгорали вместе с урожаем, эта  беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пыта-лись умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества  Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество  было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили  изобильное пиршество, но и совершали обряд  «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением  двух деревянных брусков.

Уже с октября  начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные  игры, в которых  изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения  между молодыми людьми, и той же зимой они справляли  свадьбу.

Несколько октябрьских  и ноябрьских праздников были посвящены  Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились  покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

Цикл земледельческих  работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым днем)  - 9 декабря. До конца  ХУ1 в. крестьянин в этот день мог  уйти от своего господина.

Старинные свадебные  обряды

Свадебные обряды в  России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов  следующие:

Сватовство - свадебный  обряд, при котором получалось предварительное  согласие родственников невесты  на свадьбу.

Смотрины - свадебный  обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую  невесту и оценить её достоинства  и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) - часть  свадебного обряда, в ходе которой  достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие - свадебный  обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его - показать, что в доме у родителей девушке  жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник - свадебный  обряд, день перед свадьбой, либо дни  от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье - свадебный  обряд при котором жених забирал  невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание - христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение  последующей жизни.

Свадебный пир - свадебный  обряд при котором за едой и  питьём с шутками и тостами  праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь  и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь - дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте  принято класть монеты. Молодоженам  следует эти монеты хранить у  себя на столе под скатертью, что  будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток  на скатерть - это предзнаменует  мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие  выдерживалось, то это означало, что  они ни в чем не будут исптывать  нужды.

На праздник девушки  идут в церковь и ставят свечи  перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров - Пресвятая  Богородица, покрой мою бедную головку  жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся  парень накидывал понравившейся  девушке на голову покрывало, то она  беспрекословно делалась его женою - отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо  вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в  гадании поют песню, посвященную  хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде  домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой  выводилось себе предвещание. Но так  как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они  принадлежат, то присуждается по этому  случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему  из-под блюда уже последнюю  вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем  и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки - близость брака для парня - отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под  Новый год идти в сарай с  дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет  или уколет палец до крови в  новогоднюю ночь, она обязательно  выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к  Новому году воду в ложке: если лед  выпуклый и с пузырями - к долгой жизни, если ямка во льду - к смерти.

А вот как под  Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у  источника, у колодца, зачерпывали  в полном молчании ведро воды, которой  приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка  бросала горсть овса, колечко или  букетик со своей меткой. Маленькая  девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых  песен: слова песен относились к  будущему мужу девушки, чье колечко  вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали  себе под подушку в надежде, что  приснится суженый.