Любовь в системе нравственных идеалов и ценностей

3. Виды  любви. Любовь и роковая  страсть

     Самой притягательной нравственной силой  на протяжении всей истории была любовь. Ее могущество заключается в том, что она радикально преображает  человека, побуждает его всеми  силами души стремиться к совершенству.

     Любовь  в широком смысле – это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к  своему объекту, в потребности и  готовности к самоотдаче.⁷

     Построить иерархию нравственной ценности видов  любви достаточно сложно. Можно выделить: 1) общую установку на любовь, т. е. открытость миру, потребность в близости, способность к заботе, жалости, состраданию, нравственная ценность которой – в возвышении личности; 2) любовь к объектам высшего порядка – Родине, своему народу, которая в соединении с чувством долга, чести, ответственности образует основу нравственного мировоззрения; 3) индивидуальную любовь к родителям, детям, мужчине или женщине, придающую особый смысл жизни конкретному человеку; 4) любовь к предметам и процессам, имеющая опосредованную нравственную ценность.

     Индивидуальная  половая любовь – межличностное  единство с другим человеком. Но любовь – это не любое единство, а  связь, предполагающая сохранение целостности  человеческой личности; сила, позволяющая  преодолеть отчуждение между людьми. Любить в нравственном смысле означает прежде всего давать, а не получать. Но, делясь своей жизнью, человек духовно обогащает другого. Способность любить, отдавая, зависит от развития личности. Это предполагает, что человек должен выработать в себе установку на плодотворную деятельность, преодолев склонность к самолюбованию, бессмысленному времяпрепровождению, накопительству и насилию над другими. Таким образом, в моральном смысле ценность половой любви в том, насколько она облагораживает человека, и в том, каково соотношение обладания и дарения в процессе любви.

     Любовь  так же многообразна по своим формам и содержанию. Нравственная ценность любви в том, что она мобилизует все силы личности. Например, страстная любовь – причина подвигов и гениальных произведений, придает смысл жизни и уничтожает страх смерти. Но ее особенность – в динамичности и недолговечности, в ее обязательной связи с физическим влечением, в ее способности лишить личность рационального контроля за своим сознанием и поведением. Общественное сознание признает силу и значение страстной любви, но относится к ней настороженно, поскольку именно страстная любовь чаще других видов любви приводит личность к внутреннему конфликту между долгом и любовью, между влечением и совестью.

     Существует  любовь-дружба, которая соединяет в себе признаки любви и дружбы, требует взаимопонимания и поддержки.⁸ Любовь-дружба возникает как развитие страстной любви или независимо от нее. Сила и ценность любви-дружбы – в ее постоянстве и долговечности, соединения рационального и эмоционального основания, в меньшей опасности разрушительного влияния на личность.

     Можно назвать и любовь-заботу: материнская и отцовская любовь, братская любовь и т. д., означающие глубокое чувство ответственности, заботу, уважение, знание другого человека, желание помочь ему в жизни.

     Роковая страсть - это не обязательно та, которая приводит к трагическим последствиям. Это - большое, всепоглощающее чувство, которое изматывает до предела, приводит все мысли в беспорядок и дает то ощущение полета, к которому мы стремимся потом всю жизнь.

     Тут вот что интересно. Ученые, которые  любят анализировать все подряд (в том числе и чувства человеческие), перед Большой Любовью оказались  бессильны. Пытались они и ее изучать, да пока что-то не получается. Есть кое-какие выкладки касательно того, что у человека, поглощенного страстью, учащается сердцебиение и ухудшается аппетит, так это и без ученых понятно. Зато в литературе все то же самое описано куда подробнее и главное - гораздо красивее, душевнее.

     В истории развития нравственного  сознания человеческого общества у  каждого вида любви свое место. С  древних времен существуют нравственные требования любить свою родину, свой народ, во всех культурах существует почитание  своих родителей, позже нравственной ценностью оказывается любовь к  детям. Противоречивым было и осмысление индивидуальной половой любви в  морали и искусстве.⁹

     Древнее общество не знало любви в нашем  понимании этого слова: любви-привязанности  одного человека к другому, мужчины  и женщины. Семья как общественная группа выполняла задачи экономического обеспечения, обеспечения безопасности ее членов и воспроизводства населения. Мы можем предполагать, что в культуре этого общества не было такой ценности, как индивидуальная любовь, будь то любовь родительская, братская или  эротическая. И далее в течение  длительной человеческой истории семейная жизнь и любовные переживания  существуют раздельно, знаменуя собой  либо разные возрастные этапы, либо разные сферы частной жизни человека. Отражение именно такого положения  вещей можно увидеть в произведения искусства любой эпохи: супружеская  любовь представляется как привычка или притворство, скрывающие пресыщение, скуку и конфликт.

     Любовь  как ценность и условие брака  утверждается в общественном мировоззрении, культуре и обыденном сознании к  концу XIX в. Можно утверждать, что  в XX в. в Европе, Америке и России стало считаться безнравственным заключать браки без любви. В России такие властители дум, как Толстой, Тургенев, Чехов пытались доказать пошлость и аморальность брака, построенного на расчете и необходимости.

4. Ценности и нравственные основы семьи

     Важнейшим институтом, созданным культурой  для регуляции отношений между  полами, является семья. Именно в ней человек получает первый опыт любви, и от того, каким насыщенным и плодотворным он будет, существенно зависит его собственная способность любить.

     В семейной обстановке формируется представление  человека о взаимоотношениях мужчины  и женщины, отцов и детей, об общественных идеалах, о нормах добра и зла. Семья основывается на кровнородственных  связях, но семейные отношения имеют  и экономический, и социальный, и  юридический, и духовный аспекты.

     Семья как общественная группа существует с древнейших времен. Мировая культура создала три основные формы семьи, функции которой охватывают почти  весь спектр человеческих потребностей и интересов. Этими тремя формами  являются моногамия, полигамия и  полиандрия.

     Самая распространенная форма – моногамия (единобрачие). Для европейской морали, основанной на христианстве, эта форма семьи в наибольшей степени способствует равенству, справедливости и любовным отношениям между полами.

     В странах исламской цивилизации, а также в большинстве аборигенных  первобытных культур широко представлена полигамия (многоженство). При такой форме семьи практически отсутствуют одинокие женщины, но не может быть речи даже об относительном равенстве между мужчиной и женщиной, а любовь между супругами приобретает несимметричный характер.

     Полиандрия (многомужество) существует в крайне незначительном числе культур (например, в тибетском королевстве Мустанг) и обусловлена факторами демографического и хозяйственного плана, прежде всего, необходимостью сдерживать рост народонаселения. В данной системе обездолено большинство женщин, которые лишены возможности быть любимыми, вступить в брак и родить детей.

     В нравственном отношении моногамия  более предпочтительна, чем другие формы семьи. Она более соответствует  человеческой природе. Однако далеко не каждые два человека, даже искренне и страстно влюбленные, могут образовать нравственно полноценную семью, да и сам этот процесс требует  длительных, порой очень тяжелых  усилий по взаимной гармонизации.¹⁰

     Нравственную  основу семьи составляет специфический  спектр ценностей. Ее ядро образуют два  человека, соединяющихся из-за того, что для каждого из них другой представляется самым ценным. Распад семьи происходит вследствие разрушения этого сугубо избирательного ценностного  отношения. Даже если супруги продолжают жить вместе, но потеряли друг для друга  всякую ценность, семьи больше нет, она продолжает существовать чисто  номинально, не выполняя своего главного нравственного предназначения.

     Для семьи нужна готовность принимать другого человека таким, каков он есть, не пытаясь переделать его на свой лад; радоваться его успехам, поддерживать в кризисные моменты. Устойчивость к неизбежным потрясениям приобретает та семья, где сложилось ясное распределение обязанностей, выработан механизм принятия решений с учетом интересов всех членов. Будучи ячейкой общества, семья вбирает в себя все механизмы нравственной регуляции поведения, но усиливает их действие, поскольку связи в ней носят непосредственный, интимный характер.

     Кризис  современной семьи, выразившийся в  росте разводов и одиноких людей, снижении рождаемости и обособлении  поколений, уменьшает нравственную защищенность человека и уровень  его удовлетворенности жизнью. Осторожные надежды внушает общая стабилизация жизни, целенаправленная социальная политика, укрепление духовных устоев.

Заключение

     Любовь  есть признание безусловной ценности другого - причем не в отвлеченном сознании, а во внутреннем чувстве и жизненной воле. «Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни», - писал В.Соловьев. Тем самым смысл любви он тесно связывает с преодолением эгоизма: «Любовь есть самоотрицание существа, утверждение им другого... этим самоотрицанием осуществляется его высшее самоутверждение. Отсутствие самоотрицания, или любви, то есть эгоизм, не есть действительное самоутверждение существа, - это есть только бесплодное, неудовлетворенное стремление или усилие к самоутверждению, вследствие чего эгоизм и есть источник всех страданий; действительное же самоутверждение достигается только в самоотрицании...» По мнению Соловьева, любовь приводит к расцвету индивидуальной жизни, эгоизм же несет гибель личностному началу.

     Философ определяет любовь как «влечение  одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни». Из обоюдности отношений он выводит три вида любви. Во-первых, любовь, которая больше дает, чем получает, - нисходящая любовь. Во-вторых, любовь, которая больше получает, нежели дает, - восходящая любовь. В-третьих, когда и то, и другое уравновешено.

     В первом случае это родительская любовь, основанная на жалости и сострадании; она включает в себя заботу сильных  о слабых, старших о младших; перерастая семейные - «отеческие» отношения, она создает понятие «отечество». Второй случай - любовь детей к родителям, она покоится на чувстве благодарности и благоговения; за пределами семьи она рождает представления о духовных ценностях. Эмоциональной основой третьего вида любви является полнота жизненной взаимности, которая достигается в половой любви; здесь жалость и благоговение соединяются с чувством стыда и создают новый духовный облик человека.

     Список  использованной литературы 

1. Альберони Ф. Дружба и любовь. – М., 2001. С.37.
2. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика:Учебник.- М.: Гардарики, 2008. – с. 227.
3. Золотухина-Аболина Е. В. Современная этика. – Ростов-на-Дону, 2003. С. 150
4. Ивентьев С. И. Классификация прав человека и гражданина//Казанская наука. – Казань: Казанский издательский Дом. № 3. 2010. с.199-203.
5. Ивентьев С. И. Религиозные и нравственные нормы // Нравственность и религия: Сб. ст. VII Всеросс. научно-практич. конф. – Пенза: Приволжский Дом знаний, 2010. - С. 23-32.
6. Ивин А. И. Философия любви. – М., 2007. С. 118.
7. Рюриков Ю. В. Мед и яд любви (Семья и любовь на сломе времен). – М., 2009. С. 217.
8. Толстой Л.Н. Собрание сочинений: В 8-ми т. - М.: Лексика, 1996. - Т. 2. - С. 166,605.
9. Утяшев М.М. Права и свободы человека и общечеловеческие ценности // История государства и права. - 2010. - № 7. - С. 9-12.