Этика как философская дисциплина

Оглавление

 

Введение

1. Этика как философская дисциплина

2. Этические учения в истории  философской мысли

2.1 Античная этика

2.2 Этика Средневековья

2.3 Этическая мысль Нового времени

Заключение

Список  используемой литературы

 

Введение

 

Этика (от древнегреч. еtоs - нрав, привычка) - философское исследование морали и нравственности.

Содержательные  и формальные особенности этики  заданы тремя константами: сущностью  морали как объекта исследования; способами ее теоретического осмысления и описания в социокультурном контексте, основными парадигмами философствования (восточной, западной, русской).

Этика - одна из наиболее древних форм духовной деятельности. На протяжении многих веков  люди стремились понять природу нравственных ценностей, научиться ориентироваться  в жизненных ситуациях, обрести устойчивые жизненные цели. Моральные нравственные ценности - одна из форм проявления моральных отношений общества: общественное значение, достоинство личности и ее поступков или нравственные характеристики общественных институтов; представления, относящиеся к области морального сознания, - моральные нормы, принципы, идеалы. Значительный вклад в духовные искания человека на этом пути вносят религия и искусство, накопившие огромный нравственный опыт. Однако только этика стремится к теоретическому осмыслению ценностных поведенческих и смысло-жизненных проблем человека: как и во имя чего нужно жить, на что ориентироваться, во что верить и к чему следует стремиться.

Первоначально смыслом слова "этос" было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т.д. Впоследствии от слова "этос" был образован термин "этика".

Цель  данной работы: проследить развитие этических  учений в истории философской  мысли.

Работа  состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.

1. Этика как философская дисциплина

 

Зарождение  философско-этического мировоззрения  происходит на самой заре цивилизации, в эпоху становления классового общества и разделения материального и духовного труда.

На  протяжении тысячелетий был накоплен первичный мыслительный материал, который  закреплялся, главным образом, в  устном народном творчестве - в мифах, сказках, религиозных представлениях. Далее, началу процесса становления этики способствовала ломка общественной жизни, которая происходила в середине первого тысячелетия до нашей эры. Все более укреплявшаяся государственная власть вытесняла родоплеменные отношения, старые традиции, обычаи. Возникала потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми. В ответ на эту потребность в осмыслении нового образа жизни и появилась этика.

Многие  мыслители древности подчеркивали практическую направленность этики.

Характерные этические рассуждения содержались  уже в первых письменных свидетельствах человечества. В древнеегипетском папирусе Присса (IV тыс. до н.э.) неизвестный автор  сетовал по поводу извечной проблемы: "Жизнь теперь не та, что была прежде; дети не слушаются родителей".

В этих немногих словах формулируется  основной круг этических представлений  о том, что, во-первых, люди могут  вести себя хорошо или плохо; во-вторых, хорошая, правильная жизнь заключается в послушании и, в-третьих, действия отдельных людей могут влиять на течение общественной жизни.

Процесс формирования этики в качестве системы  взаимосвязанных проблем и соответствующих  понятий начался значительно  позже - в середине первого тысячелетия до нашей эры, практически одновременно, в Древней Греции, Индии, Китае.

Появление первых этических учений Древнего Востока  датируется I тысячелетием до н.э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.

Этическая мысль Древнего Востока отличалась разнообразием, но в ней можно  выделить общие характерные черты:

) процесс накопления знания носил  не интенсивный, а экстенсивный  характер, т.е. знания накапливались,  но не развивались;

) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;

) отсутствовала ярко выраженная  авторская позиция, что придавало  этической мысли определенную "безликость";

) направленность не на внешнюю  реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Эти особенности обусловливались особенностями  социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.

Достижения  этической мысли Древнего Востока  можно разделить на религиозные  и социальные. К первым относится  создание таких добродетелей, как  уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы.

Как термин и особая систематизированная  дисциплина этика восходит к Аристотелю (IV в. до н.э.): впервые она встречается  в названии трех его сочинений, посвященных  проблемам нравственности ("Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая  этика"). Для него это некая сумма знаний и поучений, касающихся духовных качеств человека. Различнымипроблемами морали активно занимался и его учитель - Платон (428-348 гг. до н.э.), а также учитель самого Платона - Сократ (469-399 гг. до н.э.). Словом, в V-IVвеке до нашей эры этические исследования начинают занимать важное место в духовной культуре.

После Аристотеля этика первое время оставалась одним из типичных названий философских  произведений. В научном обиходе  понятие "этика" закрепляют стоики (с III в. до н.э.), они стали считать ее (наряду с физикой и логикой) одной из трех частей философии. Затем словом "этика" стали обозначать область философских знаний, изучающую человеческие добродетели, или учение о нравственности, исследующее жизненную мудрость, в рамках которого люди пытались понять, что такое счастье и как его достигнуть.

2. Этические учения в истории  философской мысли

 

2.1 Античная этика

 

Развитие  этики в Древней Греции значительно  отличалось от этого процесса на Древнем  Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики. Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других. Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков (Зенона Китеонского, Клеанфа, Хрисиппа), скептиков (Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема).

Античная  этика является по существу учением  о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию  посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей - разуму, живых личностей - абстрактным нормам, а того, что есть, - тому, что должно быть.

Необходимо  отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений  к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

Основателями  античной философии выступили представители натуралистических школ. Но их в первую очередь волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор (480-410 до н.э.) выдвинул принцип, согласно которому человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее. Протагора считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской этик. Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении. Этика софистов - это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

Сократ (469-399 до н.э.) считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т.д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество - это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т.е. счастливо. Сократ считается основателем рационалистической этики.

Платон (427-347 до н.э.) - ученик Сократа. По его мнению, главная и подлинная основа этического - не тело и не душа, а область идей: блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей. Человек - существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость - это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве). В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель - мудрость), воины (их основная добродетель - мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель - умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Аристотель (384-322 до н.э.) ученик Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей, которая заключена в них самих, а сущность человека - это его душа, а не идеи. Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой - страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека. Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400-325до н.э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется. В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.

Эпикур (341-270 до н.э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т.е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, - удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний. Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения.

Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332-262 до н.э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить. Счастье - это состояние безмятежности, невозмутимости. В связи с этим добродетель - это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы. Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства. Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы.