Деловое общение

Формирование цивилизации сопровождается радикальным преобразованием этических  систем, что приводит к всесторонним изменениям в социальных отношениях. Наряду с изменением социальных отношений  меняются и мировоззренческие принципы. Уже на ранних этапах развития цивилизаций  моральный порядок обеспечивается самостоятельным социальным институтом, включающим иерархический слой священников, храмы, государственные культы, социоморфное понимание сверхприродного мира, в котором боги получают иерархическую организацию, что отражает усиливающуюся сложность земных социальных порядков.

На более зрелом уровне формируется особый моральный  порядок, в котором этическая  жизнь приобретает новые измерения, более широкие, чем традиционный моральный порядок в локальных  общностях или племенных группах. Новый моральный порядок основывается на идеях, вырабатываемых образованной элитой. Революционные изменения  в структуре общества стимулируют  моральное творчество, а с развитием  цивилизации идеи становятся движущей силой истории.

В интеллектуальной сфере цивилизация способствует развитию спекулятивной мысли, расширению представлений о времени (ретроспективного и перспективного), созданию точных и прогностических наук (арифметика, геометрия и астрономия), внедрению общепринятой символики для записи и передачи информации (письменность и запись счисления), фиксирование мер времени и пространства, а затем и веса.

В структурном плане  эти достижения — продукт творческой деятельности двух новых социальных групп, состоящих из специалистов, целиком  освобожденных от физического труда  благодаря перераспределению прибавочного продукта.

Точное измерение  видимых движений луны и звезд, а  особенно точное определение времен года, необходимо для практической цели совершенствования регуляции  циклов сельских работ, и эти измерения  находят непосредственное применение в социальной сфере. Однако наблюдение за небом раскрывает человеческие умы  для познания тайн космоса... Развитие математики очевидным образом связано  с распространением административных служб и торговли. Появление геометрии  вызвано к жизни необходимостью проведения землемерных работ, что  приобретает особенное значение в новых экономических укладах, в строительстве гидросооружений  и в монументальной архитектуре.

Развитие письменности и систем записи счисления становится необходимым в делах административного  управления сложными политическими  системами, в управления крупными поместьями и в торговых делах. Однако внедрение  письменности на смену чисто мнемонических  способов имело революционные последствия, так как она использовалась для  удовлетворения широкого круга новых  потребностей общества. Она применялась  для составления законов, записи космологических знаний, династических  историй (а затем и собственно истории), для регистрации сделок, контрактов и актов, а также и  для записи магических формул, что  имело немаловажное значение в ранних цивилизациях. Письменность относится  к функционально значимым критериям  цивилизации.

Впоследствии развитие цивилизации порождает эстетические формы сознания. Высокое искусство, с его разработанными и изощренными стилями, становится дифференцированным, замещая прежние формы народного искусства и отводя им второстепенное место. В этом явлении отчетливо отражается дальнейшее усложнение цивилизованного общества и развитие субкультур.

Расцвет цивилизации  происходит в условиях культурной и  политической независимости и представляет собой полное развития творческого потенциала и реализацию идей справедливости, свободы, мудрости, общественного и индивидуального благополучия. Этот период заканчивается, когда исчерпаны все творческие силы цивилизации. Когда наступает такой период, некоторые общества приходят в упадок и становятся нетворческими или же распадаются на раздираемые неразрешимыми противоречиями и внутренними конфликтами стороны. Первая («Древнее общество») и вторая («Средневековье») стадии могут длиться очень долго, последняя же — расцвет — обычно коротка и длится в среднем от 400 до 600 лет. Последующая стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать по внешним проявлениям.

Приведенные описания и суммарные определения характерны именно для комплексного понимания  цивилизации как сложно устроенного, развитого общества, в котором  важное значение имеют как экономические факторы, так и социальная система, как моральные принципы регуляции отношений, так и политическое устройство, как практические знания, так и эстетические идеалы. И конечно, такое общество подчинено законам исторической эволюции. Однако, как это часто бывает в «нормативных» изложениях, по-видимости целостное описание цивилизации еще не раскрывает в аналитическом плане принципов ее функционирования, ее структуру и взаимодействие различных компонентов.

При всем усиливающемся разнообразии и усложнении значений термина «цивилизация»  вплоть до нашего времени в поверхностном  идеологическом сознании зачастую сохраняется  сильный «подтекст» первоначального  понимания универсальности цивилизационного устроения, пригодного для всех народов, той универсальности, которая получила высокую разработку европейской классической философии. Вместе с тем умственная атмосфера XIX в., на которую сильное влияние оказывали идеи материализма, эволюционизма, прогрессизма и социал-дарвинизма, отразилась и во взглядах на цивилизацию как на воплощение высокого уровня развития, практических достижений, «правильного управления» и динамичности.

Естественно, что  в XIX в. носителем универсального цивилизованного начала как в идеологическом, так и в практическом плане стала Западная Европа, хотя и раздираемая соперничеством «государств-наций». «Цивилизованное мышление» выработало развернутые обоснования европейской гегемонии в мире.

На протяжении полутора веков, вопреки всем протестам или  упорной исследовательской работе мыслителей и ученых, выявлявших исторические и духовные пределы европейской  цивилизации, в идеологических представлениях западного общества все же доминировала идея цивилизационного монизма, однозначно связывавшегося с Западом. Эта доминанта опиралась на бесспорный факт колониального господства Запада над остальными территориями незападных цивилизаций. Но, конечно, этот «базис» порождал и соответствующую идеологическую «надстройку».

Уже в 1945 г. в книге  Э. Хантингтона «Движущие силы цивилизации», изданной в Йельском университете «при консультации со многими американскими профессорами», содержится следующее характерное суждение по поводу того, что же такое цивилизация.

Дать правильное определение цивилизации трудно, равно как и установить точное время перехода человеческой культуры от варварства к цивилизации. Да такое  определение и не является необходимым. Все признают, что в некоторых  частях света живут дикари, а в  других цивилизация находится на низком уровне... В целом можно  сказать, что цивилизация начинается там, где совершается переход  к сельскому хозяйству, ведут  оседлый образ жизни, устанавливают  определенную форму управления и  осваивают письменность. Не существует адекватного объяснения высшего  принципа истории — постоянного  движения вперед по некоторым основным направлениям. Мы не можем достоверно сказать, почему все более высокоорганизованные типы животных эволюционировали на протяжении геологических периодов, пока не появился человек. Мы можем приписать развитие цивилизации божественным законам  или же неизменным свойствам мироздания, но в этом проявляется всего лишь признание нашей веры или незнания.

Среди основных факторов, определяющих цивилизационное развитие общества, Э. Хантингтон рассматривал географические, климатические, биологические, демографические (перенаселенность блокирует рост богатства), диетические (бедный рацион питания кочевых народов препятствует их социальной эволюции) и т.д. Многочисленные таблицы и графики, дополняющие содержание фундаментальной книги, выявляли количественные критерии роста цивилизации как более высокого состояния общества. Эволюционно-материалистический подход перекрывал автору всякую возможность сопоставления различных цивилизаций и выявления значения духовных систем.

Таково было одно из направлений, в котором утверждался  термин «цивилизация». Колониальная идеология  использовала его в своих прагматических целях, хотя сам термин имел более  сложное и глубокое содержание. Тем  не менее в академической науке понятие «цивилизация» стало все шире использоваться при формулировании общих культурно-исторических принципов и законов устроения и развития сложного человеческого общества. Оно приобрело ключевое значение в ряде влиятельных общеисторических, социологических, культурологических концепций, основанных на комплексном подходе к изучению общества и динамики его изменения.

Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, — все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира» (Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы. России. М., 1999. С.18).

Однако уже у  Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Мирабо и другие французские просветители исходили из нравственной оценки общественного развития. Для них цивилизация — это прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели. Вместе с тем в обществознании широкое распространение получила трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-культурных и технологических достижений общества, социального и политического развития и т. д. В словаре «Американское наследие» цивилизация истолковывается как продвинутое состояние интеллектуального, культурного и материального развития в человеческом обществе, отмеченное прогрессом в искусствах и науках, интенсивным использованием письменности, появлением комплекса политических и социальных институтов.

В соответствии с  такой трактовкой понятие цивилизации  впервые применяется по отношению  к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации — это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, чтя цивилизацией не является, доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», — отмечали известные российские культурологи С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Л. Морган и Ф. Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития общества, наступившую за дикостью и варварством.

Становление цивилизации  связано с достаточно высоким  уровнем разделения труда, формированием  классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием  письменных форм культуры, системы  мер и весов, развитой общей религией и т. д.

Такому истолкованию понятия цивилизации не противоречит и ее понимание как характеристики конкретного типа культуры и общества. Цивилизация с позиций этого  подхода — это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития.

Примером таких  цивилизаций можно назвать цивилизацию  Майя, цивилизацию Древней Греции, цивилизацию Древнего Рима.

На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации. Цивилизации  — это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп.

Тип цивилизации — методологическое понятие, используемое для наиболее крупного членения культурно-исторического  развития человечества, позволяющего обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В основу типологизации положены четыре основных критерия:  
1) общие фундаментальные черты духовной жизни;  
2) общность и взаимозависимость историке-политической судьбы и экономического развития;  
3) взаимопереплетение культур;  
4) наличие общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития.

На основе этих критериев вычленяются четыре основных типа цивилизации:  
1) природные сообщества (непрогрессивные формы существования);  
2) восточный тип цивилизации;  
3) западный тип цивилизации;  
4) современный тип цивилизации.

Природные сообщества. Это тип непрогрессивной формы  существования, к которому относится  исторические сообщества, живущие в  рамках природного годового цикла, в  единстве и гармонии с природой. Народы, относящиеся к данному типу цивилизации, существуют вне исторического времени. В общественном сознании этих народов отсутствует понятие прошлого и будущего. Для них существует лишь время текущее и время мифическое, в котором живут боги и души умерших предков. Эти народы адаптировались к окружающей среде до такой степени, которая необходима для поддержания и воспроизводства жизни. Цель и смысл своего существования они видят в сохранении хрупкого равновесия между человеком и природой, в сохранении сложившихся обычаев, традиций, приемов труда, не нарушающих их единства с природой.

Вся жизнь сообщества подчинена природному циклу. Оно  ведет кочевой или полукочевой  образ жизни. Духовная культура, верования связаны с обожествлением сил природы, Воды, Земли, Огня, Солнца и т. д. Функции связи между обожествленными силами природы и сообществами выполняют предводители общин — родов, племен, а также жрецы (шаманы, колдуны). Средством интеллектуального и эмоционального освоения мира выступает мифология. Восприятие мифа осуществляется через образ — целостную наглядную структуру.

Для этих сообществ  характерен крайний традиционализм. Изменения происходят по замкнутому кругу, нет восходящего развития. Неизменность однажды установленных  порядков поддерживается системой запретов — табу. Самое страшно табу —  запрет на всякие изменения. В социальной организации господствует коллективизм: община, род, клан, племя. Властные отношения  осуществляются на основе авторитета. Власть опирается либо на традицию (выборные предводители), либо на генеалогическое  родство (наследование)

Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация) — исторически  первый тип цивилизации, сформировавшийся к 3-му тысячелетию до н. э. на Древнем Востоке: в Древней Индии, Китае, Вавилоне, Древнем Египте. Характерными чертами восточной цивилизации являются:  
1. Традиционализм — ориентация на воспроизводство сложившихся форм образа жизни и социальных структур.  
2. Низкая подвижность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизнедеятельности.  
3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков, независящими от него силами природы, социума, богов и т. д.  
4. Нравственно волевая установка не на познание и преобразование мира, а созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни.  
5. Личностное начало не развито. Общественная жизнь построена на принципах коллективизма.  
6. Политическая организация жизни в восточных цивилизациях происходит в форме деспотий, в которых осуществляется абсолютное преобладание государства над обществом.  
7. Экономической основой жизни в восточных цивилизациях является корпоративная и государственная форма собственности, а основным методом управления выступает принуждение.

Западный тип  цивилизации (западная цивилизация) —  систематическая характеристика особого  типа цивилизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки. Основными ценностями западного типа цивилизации, по М. Веберу, являются следующие:  
1) динамизм, ориентация на новизну;  
2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;  
3) индивидуализм, установка на автономию личности;  
4) рациональность;  
5) идеалы свободы, равенства, терпимости;  
6) уважение к частной собственности;  
7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления. Западная цивилизация на определенном этапе развития приобретает характер техногенной цивилизации.

Техногенная цивилизация — исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в XV—XVII вв. и распространившийся по всему земному шару, вплоть до конца XX столетия.

Главную роль в  культуре данного типа цивилизации  занимает научная рациональность, подчеркивается особая ценность разума и основанный на нем прогресс науки и техники.

Характерные черты:  
1) быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний;  
2) как результатом слияния науки и производства произошла и научно-техническая революция, существенным образом измениршие взаимоотношения человека и природы, место человека в системе производства;  
3) ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества— индустриальное общество и постиндустриальное общество.

Для обозначения  исторических особенностей того или  иного типа цивилизации используется разделение всех типов цивилизаций  на два основных типа: первичные  цивилизации и вторичные цивилизации. Первичными цивилизациями называют древние цивилизации, выросшие непосредственно  из первобытности и не опиравшиеся  на предшествующую цивилизационную традицию. Вторичные возникли относительно позже и осваивали культурно-исторический опыт древних обществ.

Современное состояние  цивилизационного развития привело к формированию глобальной цивилизации.  
Глобальная цивилизация — современный этап цивилизационного развития, характеризующийся возрастающей целостностью мирового сообщества, становлением единой общепланетарной цивилизации. Глобализация связана прежде всего с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-экономических, политических, культурных и иных связей и отношений.

Возрастающая интенсивность  глобальных взаимосвязей способствует распространению по всей планете  тех форм социальной, экономической  и культурной жизни, знаний и ценностей, которые воспринимаются как оптимальные  и наиболее эффективные для удовлетворения личных и общественных потребностей. Иными словами, происходит все возрастающаяунификация социокультурной жизни различных стран и регионов земного шара. Основой этои унификации является создание общепланетарной системы общественного разделения труда, политических институтов, информации, связи, транспорта и т. д. Конкретным инструментом социокультурного взаимодействия является межцивилизационный диалог.

В культурологии зафиксированы некоторые наиболее общие принципы межцивилизационного диалога:  
1) усвоение прогрессивного опыта, как правило, происходит при сохранении межцивилизационных особенностей каждого сообщества, культуры и менталитета народа;  
2) каждое сообщество берет из опыта иных цивилизаций только те формы, которые оно в состоянии освоить в рамках своих культурных возможностей;  
3) элементы иной цивилизации, перенесенные на другую почву, приобретают новый облик, новое качество;  
4) в результате диалога современная глобальная цивилизация приобретает не только форму целостной системы, но и внутренне многообразный, плюралистический характер. В этой цивилизации усиливающаяся однородность социальных, экономических и политических форм сочетается с культурным многообразием.

Исследователи также  отмечают, что в этом диалоге на современном этапе преобладает  западное влияние и, следовательно, основу диалога составляют ценности западной техногенной цивилизации. Однако в последние десятилетия  все более заметным становится возрастание  значения результатов социально-экономического и культурного развития восточных  и традиционных обществ.

Современная "западная" цивилизация  во многих отношениях явилась преемственницей греко-романской античной культуры, которая издавна противопоставляла себя так называемому Востоку, т.е. всему тому, что лежало за ее восточными пределами.  
С тех пор представления о "Востоке", с теми или иными вариациями, как о совершенно ином мире, сохраняются и до наших дней.  
Одно из наглядных доказательств этого - существование такой специфической и многоотраслевой науки, как востоковедение.  
И в самом деле, при знакомстве с восточными странами даже человеку непосвященному бросается в глаза их своеобразие и непохожесть на то, что мы привыкли наблюдать в Европе или Америке. Здесь все иное: и архитектура, и одежда, и еда, и образ жизни, и искусство, и строй языка, и письменность, и фольклор, одним словом, наиболее очевидные слагаемые всякой культуры. Правда, для европейского глаза  
Восток предстает как нечто однородно "восточное", хотя в действительности различия между странами этого региона порой весьма велики. В России о различиях между Востоком и Западом писал еще П.Я. Чаадаев: "Сосредотачиваясь, углубляясь, замыкаясь в самом себе, созидался человеческий ум на Востоке; раскидываясь вовне, излучаясь во все стороны, борясь со всеми препятствиями, развивается он на Западе"'.  
В художественной литературе XX в. наиболее ярким выразителем идеи о несовместимости западной и восточной культур стал известный английский писатель Редьярд Киплинг (1865-1936), творчество которого в значительной мере было призвано показать, что Восток есть Восток, а Запад есть Запад и что им никогда не понять друг друга. Правда, это последнее утверждение ныне опровергается самой жизнью.  
Различия между Востоком и Западом хотя и сглаживаются под напором современной технотронной цивилизации, но пока еще остаются весьма значительными.  
Это не в последнюю очередь объясняется и определенным "восточным" типом мышления, тесно связанным с восточными религиями, которые, за исключением ислама, представляются более веротерпимыми, более склонными к пантеизму, т.е. обожествлению природы, и более "вписанными" в саму материю культуры.  
На Востоке, в частности в Индии, религия и культура практически совпадали на протяжении тысячелетий. "Восточные религии, - пишет Б.С. Ерасов, - представляют собой социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения, а вместе с тем и соответствующие институты различной степени сакрализации, регулирующие отношения между верующими по поводу духовных факторов".  
Для восточного человека, в отличие от европейца, характерны: большая интроверсия, т.е. сосредоточенность на самом себе и собственной внутренней жизни; меньшая склонность к восприятию противоположностей, которые нередко отрицаются; большая вера в совершенство и гармонию окружающей Вселенной, а отсюда и ориентация не на ее преобразование, а на приспособление к некоему "космическому ритму".  
Еще в конце XIX в. один из наиболее ярких борцов за индийскую духовную самобытность и одновременно знаток западноевропейской культуры Свами Вивекананда (1863-1902) утверждал, например, что Индия "должна научиться у Европы, как покорять внешнюю природу, а Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю". В Индии преуспели в развитии одной фазы человека, на Западе - другой, и поэтому необходимо соединение обеих.  
В целом, несколько схематизируя, восточный тип мышления по отношению к окружающему миру более пассивен, более уравновешен, более независим от внешней среды и ориентирован на единство с природой.  
Можно подозревать, что именно эти "компенсационные" качества восточного мировосприятия в наше бурное время стали причиной наблюдаемого ныне в Европе, Америке, а в последнее время и в нашей стране, увлечения восточными религиями, йогой и другими подобными верованиями, направленными не на "покорение" природы, а на освоение тайн самого человека.

Деление культур на восточные и  западные фиксирует не только их территориальное  расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих  установок, общественно-экономических  и политических структур.

Запад есть Запад,  
Восток есть Восток,  
не встретиться им никогда.  
Лишь у подножья  
Престола Божья  
в день страшного суда.

В этих строчках английского  писателя Редьярда Киплинга отражены представления о полярности восточной и западной культур. И действительно, можно найти множество аргументов в пользу таких представлений. "Запад" подразумевает европейскую и американскую культуру, "Восток" — страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.

На Востоке новое  не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается  в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной  культуры характерна погруженность  во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать  мир можно лишь обретя цельность  и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной  культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Однако сегодня можно говорить, что восточные культуры, не потеряв  своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного  мира.

Специфика российской культуры, ее биполярность между Западом  и Востоком — одна из наиболее дискуссионных  проблем.

Хотя единство "природного" и "человеческого" миров, ноосферы и биосферы в нашу эпоху ни у кого не вызывает сомнения, существуют, однако, довольно заметные различия в понимании того, какими могут или должны быть отношения  человека с окружающей его вселенной. Чисто логически и фактически здесь возможны три варианта: во-первых, признание людьми первородства и  абсолютного могущества природы, а следовательно, и их подчиненности природным стихиям; во-вторых, претензии человека на роль "венца творения", потребителя и "пользователя" дарованным ему миром; и, наконец, в-третьих, признание того все более очевидного факта, что все мы, мыслящие существа, лишь один из многих - и отнюдь не лучших! - образцов вездесущей и многоликой "живой материи", имеющей некий абсолютный надчеловеческий и, если хотите, "божественный" смысл.  
Совершенно очевидно, что мироощущение, связанное с первым вариантом, было уделом наших далеких пращуров, живших на грани дикости и только-только зарождавшихся религии и культуры.  
Что же касается второго и третьего типов отношения человека к природе, также связанных с развитием религиозного сознания, то их основные очаги возникли и развивались на разных концах известного древним "цивилизованного" мира: один - в Средиземноморье и Европе, другой - в Азии. И можно подозревать, что произошло это не в последнюю очередь в силу особых природно-климатических и экономических условий. Там, где естественная среда более "бескомпромиссна" по отношению к человеку, он охотнее признает ее "авторитет".  
Восточный тип мировосприятия превосходит западный в своеобразном "уважении" к окружающей вселенной и заметнее ориентирован на "равноправие" и гармонию между человеком и природой. Разница между двумя типами экологического сознания обусловлена глубокими различиями в самом характере веры, лежащей в основе двух цивилизаций: первое восходит к христианству, второе - к многочисленным восточным религиям (буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм и др.). Главное отличие основных восточных религий (за исключением ислама) от христианства и его разновидностей заключается в том, что у первых отсутствует фигура единого и всемогущего "Бога" как творца и "хозяина" природы. По сравнению с Христом, а тем более с Аллахом, Будда, например, совсем не "Господь", не "Создатель" и не "Всесильный", а так же смертен, как и люди, и выглядит этаким просветленным мудрецом-либералом, любвеобильным защитником всего живого. Нехарактерны для восточной религиозной мифологии и такие "командно-административные" понятия, как "Страшный суд", "ад", "всемирный потоп", "Второе пришествие" и т.п.  
Именно поэтому некоторые ученые и предложили делить мировые религии на так называемые "гуманистические", к которым относится большинство религий Востока, и "авторитарные", представленные христианством и его разновидностями.  
На основе подобного, впрочем не бесспорного, деления уже в наши дни против христианства было выдвинуто тяжелое историческое обвинение, связанное не только с нынешней экологической, но и демографической ситуацией. Ведь, по Библии, Бог создал людей с достаточно определенной целью: "...и да владычествуют они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт. 1.26). Тот же Бог далее рекомендовал: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт. 1.28). По этому поводу известный шведский антрополог и этнограф Ян Линдблад (1932-1987), имея в виду прежде всего цивилизацию Запада, саркастически замечает: "Грандиозная задача - и современный человек справляется с ней ни-сколько не хуже, чем козел, которого поставили сторожить капусту"'.  
Опираясь на приведенные цитаты из Ветхого Завета, некоторые ученые (Линн Уайт-мл. и др.) поставили вопрос об "исторических корнях" современного экологического кризиса, характерного главным образом для стран Запада и Америки. Было высказано предположение, что в конечном счете он порожден общей антиэкологической и "антропоцентрической" догматикой христианства. Под ее влиянием отношение европейцев к природе якобы уже с раннего западного средневековья грешило определенным высокомерием и стремлением извлечь из нее максимальную пользу. Человек, обитавший в то время в Европе, искал не единства с природой, а грубого обладания ею. После того как здесь воцарилось христианство вместо языческого уважения к духам, населявшим леса, горы, степи, водные пространства, западная религия провозгласила психологическую возможность чисто потребительского подхода ко всему живому. В самом общем виде христиан-ское отношение к природе характеризовалось при этом так: "Что безусловно доказано, так это то, что христианство привнесло в человеческую культуру свое отношение к природе: она - источник ресурсов, а не объект созерцания, человек имеет право использовать ее как ему угодно, она не является священной, и отношение человека к ней регулируется моральными принципами".

Большую роль в "десакрализации", т.е. обезбоживании, природы и обосновании чисто потребительского отношения к ней сыграл выдающийся английский философ и государственный деятель Френсис Бэкон, которого можно считать отдаленным провозвестником и идейным вдохновителем будущего научно-технического прогресса. Философия Бэкона, доведенная до ее практического воплощения нынешними энтузиастами научно-технической революции, легла в основу многих экологических бед христианского Запада.  
Как бы ни относиться к таким обвинениям против христианства, сама его история и более внимательное изучение Библии позволили другим исследователям оспаривать подобную точку зрения, особенно применительно к русскому православию. Благодаря его связи с ранне-земледельческой религией, в нем по сравнению с католицизмом и протестантством с особой силой проявляется идея благословения Богом любой твари, всего живого.  
Принцип "святости твари" является одним из основных для верующего русского человека и важнейшим элементом его нравственности. В России, например, религиозный мыслитель и выдающийся ученый П.А. Флоренский, словно предвосхищая сегодняшние нападки на христианскую веру со стороны защитников всего живого, еще в 1914 г. посвятил этому вопросу целую главу под названием "Тварь" в своем фундаментальном богословском труде "Столп и утверждение истины". Опираясь опять-таки на цитаты из Библии, он писал: "...замечательно совершенное тождество Божьего завета с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета, это один завет со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком...". "Только в христианстве тварь получила свое религиозное значение, только с христианством явилось место для "чувства природы", для любви к человеку и вытекающей отсюда науки о твари".  
В качестве доказательства приверженности христианства идее если не равноправия, то, по меньшей мере, единства и солидарности человека и природы, приводятся достаточно многочисленные имена святых, богословов и ученых-христиан, ставших подлинными подвижниками экологической мысли и действия. Из них всякий образованный человек должен знать по крайней мере двух: одного - представляющего уже канонизированное прошлое религии; другого - почти нашего современника, внесшего огромный вклад в общечеловеческую культуру. Это Франциск Ассизский (1181-1226) и Альберт Швейцер (1875- 1965).  
Знакомство с такими фигурами, как Франциск Ассизский и А. Швейцер, конечно, позволяет снять остроту обвинений против христианства, выдвинутых некоторыми современными экологами. И тем не менее какова бы ни была роль христианства в становлении современного экологического мышления, следует признать: Запад всегда уступал Востоку в осознании идеи о единстве, равноправии и взаимозависимости всего живого.  
Еще в VIII в. до нашей эры индийская религиозная мысль запрещала лишать жизни человека и наносить вред какому-либо живому существу. В Китае и Тибете также возникли философские системы, славящие жизнь как таковую независимо от существования в ней человека. На Дальнем Востоке отношения между человеком и

природой тоже отличались гармонией  и взаимоуважени-ем. В дикой природе восточные мыслители чаще всего видели не прибежище злых сил, которые необходимо покорить, а некий общий символ божественности. Любопытен и тот факт, что в изобразительном искусстве Востока удельный вес природы значительно выше, чем в искусстве Запада.

Вот как писал  о различиях экологического сознания Востока и Запада видный американский религиовед и философ X. Смит: "Азия сохранила глубокое почитание природы. Разумеется, если бы китайцы и индусы вовсе не поднялись над природой, у них не было бы цивилизации. Но им удалось преодолеть природу, утверждая ее. Запад же, напротив, неизменно противополагал себя природе. Созданная здесь цивилизация неуклонно отстранялась от всего природного и инстинктивного".  
В свете нынешней экологической ситуации на планете и описанных выше различий в западном и восточном подходах к проблеме "Человек и Природа" возникает вопрос: как быть дальше? Как нейтрализовать смертоносное для Земли наращивание человеком своей научно-технической мощи? Если многие наши экологические беды коренятся в мировоззрении и культурных ценностях Запада, одним из ответов мог бы быть и такой: для исцеления нам следует, подобно Л.Н. Толстому, А. Швейцеру и другим мыслителям, чаще обращаться к богатейшему философско-религиозному наследию Востока, взяв из него уважительное отношение к природе, что позволит если не прекратить, то по крайней мере затормозить сползание человечества к экологическому Апокалипсису. Впрочем, как уже отмечалось, процесс взаимообогащения и интеграции Востока и Запада в единую человеческую культуру уже идет полным ходом.  
Свидетельства тому, с одной стороны, приспособленное к местным условиям усвоение и головокружительное развитие Востоком индустриально-технологических достижений европейской и североамериканской цивилизаций, как это имеет место в Японии и во многих других странах Юго-Восточной Азии; с другой - широчайшее распространение на Западе восточных учений, школ и сект, не без влияния которых возникли типично молодежные движения: хиппи, битники и т.п. Они во многом следуют заветам Будды, который призывал людей освободиться от иллюзорного представления, будто обладание вещами ведет к счастью. Весьма популярными идеями значительного слоя западной молодежи, обеспокоенной своим будущим, становятся ненасилие, единение с природой, отказ от "благ" цивилизации и т.п. Линн Уайт по этому поводу пишет: "Наращивание научно-технической мощи не поможет нам до тех пор, пока не будет обретена новая религия (или же не пересмотрена старая). В своем увлечении дзен-буддизмом битники - подлинные революционеры нашего времени - опередили эпоху, ибо дзен в трактовке отношений людей и природы представляют собой полную противоположность христианству".

РЕЛИГИЯ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ  
Понятие религии неразрывно связано с феноменом культуры. Этимологическое родство слов "культ" и "культура" имеет глубокий социально-исторический смысл. Н. Бердяев писал: "Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачлась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой и в культуре раннего Возрождения. Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения". [Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990. С. 248.]  
В первую очередь культура - порождение светских и рационально-практических потребностей развития общества, реализации сущностного потенциала разума. Общечеловеческие ценности культуры прежде всего являются достоянием человека, его опыта, практики мироосвоения. Культура, как мы уже отмечали, обеспечивает преемственную связь поколений, она аккумулирует достижения человечества. Но надо помнить, что культура есть не только воплощение опыта и практики человечества. В культуре проявляются и иррациональность, эмоции, вера , суеверия, иллюзии, являющиеся достоянием духовного опыта, того духовного опыта, который сопряжен с религией.  
Религия - это своеобразное отражение конкретно-чувственного и образного мироосвоения. Религия выражает стремление непосредственно прикоснуться к запредельному, тайному, изначальному.  
Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно и школой, и университетом, и клубом, и библиотекой. Церковь осуществляла контроль и опеку над культурой. Она определяла мораль, искусство , образование и воспитание. Отмечая положительные стороны воздействия религии на культуру, не стоит забывать и о том, что культура под жестким диктатом задыхается.  
Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление самосознания этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания окрашены верованиями предков. Верования сакрализировали судьбу и избранность этноса. Обычно церковь являлась действенным фактором становления и укрепления национальной государственности. Верования являлись одной из составляющих национальной психологии. Церковный обряд часто продолжается в установлениях народного быта и календаря.  
В национальных традициях светское и религиозное начала тесно переплетены. Например, праздник Масленицы, являясь языческим праздником, в наши дни стал днем народных гуляний.  
Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это и происходит сейчас в России. Сплетенность религиозного и национального в культуре - явление общечеловеческое, но вместе с тем особенности национальной культуры связаны не только с религиозными традициями. Культура каждого этноса включает и светские традиции. Светские и религиозные начала - необходимые, взаимодополняющие части культурной целостности, различные, подчас противоположные стороны ее органического единства. То, что объединяет верующих и неверующих, гораздо важнее того, что разделяет их мировоззрение.  
На определенном этапе исторического развития в качестве наиболее массовой формы сознания выступает религия. Главный принцип религиозного сознания - вера в сверхестественное. Любая религия включает в себя три основных элемента: представление (мифологический элемент), религиозное чувство (эмоциональный элемент) и религиозное действие (обрядовый элемент). Всякая религия имеет причину своего возникновения в познавательной деятельности человека. Эта причина связана прежде всего со способностью человека к абстрактному мышлению и возможности на этой основе возведения в абсолют частицы изучаемого явления и фантастического его отображения. Кроме того, надо помнить, что человек в своей деятельности ставит перед собой какие-то определенные цели, придающие ей определенный смысл. На каком-то этапе исторического развития человек осознает конечность своего существования и встает перед вопросом не о смысле отдельных своих действий, а об общем смысле жизни. Эта внутренняя психологическая потребность человека осознать смысл жизни и привлекает к религии, дающей свой вариант решения этой сложной и важной проблемы.  
Каждый человек в своей жизни так или иначе задает себе вопрос: существует ли Бог? Есть несколько доказательств существования Бога. Важнейшими доказательствами (или предполагаемыми доказательствами) существования Бога являются доказательства, основанные:  
• на откровении;  
• на чудесах;  
• аргументы от первой причины;  
• онотолический аргумент;  
• аргумент от замысла.