Экология и культура

     Следует отметить, что современная  наука, особенно учитывая ее многообразие и  разно плановость, является мощным фактором  развития  духовно  – культурного  мира человека.

     Культура  – это совокупность материальных и духовных ценностей человека, основная функция которой является преобразование, одухотворение объективной действительности.

     Наука представляет собой органическое единство системы научных знаний и духовно  – культурную практическую деятельность. Преобразование человеком окружающего  мира посредством научного (и обыденного) познания необратимо связано с духовным началом человеческой натуры.

     Человек - это активный преобразователь, который  в течение своей жизни осваивает  разного рода деятельности. В целом, любая деятельность, в том числе  и научная, нацелена на производство материальных и духовных благ.

     Соответственно, культура вплетается в любую деятельность, формируя в разные эпохи характерные  памятники науки и культуры.

     Культурное  развитие позволяет оценить уровень  овладения человеком природы, себя, окружающий мир.

     Следует отметить, что исходной формой и  первоисточником культуры был и  остается человеческий труд (физический, умственный).

     Культурное  наследие - это процесс передачи  материальных и духовных ценностей  от одного поколения другому. Соответственно, любая наука содержит в себе опыт, накопленный предыдущими поколениями, следовательно, помимо научных знаний, законов, открытий, человек  осваивает  и культурные ценности, нормы того или иного исторического периода.

     Существование общества также возможно лишь благодаря  исследованию и принятию всего богатства  мировой культуры.

     Наука создана для человека, и человеком. Кроме этого наука призвана облегчить  жизнь человечества, что невозможно осуществить вне культурного  пространства [4].

     1.2. Актуальные проблемы  экологии.

     Эволюцию  биосферы характеризуют три основных принципа: изменчивость, наследственность и отбор. Заимствованная у Ч. Дарвина “триада” значительно видоизменена и дополнена принципами синергизма. Иными словами, “дарвиновская триада” приобретает более универсальный характер, позволяющий описывать механизмы, происходящие в любой открытой, самоорганизующейся системе.

     Изменчивость. “Этим словом закодировано множество разнообразнейших явлений, создающих поле вариантов, необходимых для выбора дальнейшего продолжения процесса эволюции системы”.

     Наследственность. “Оно означает лишь то, что настоящее и будущее любой подсистемы, т. е. любого элемента Универсума, не определяется, а зависит от прошлого”.

     Отбор. “Это прежде всего законы сохранения. Никакой процесс изменения не может идти вопреки закона сохранения движения”[9].

     Иными словами из множества вариантов  развития система отбирает тот, диссипативная  функция которого минимальна, т. е. требует для свой реализации минимума энергии.

     Биосфера – это открытая система, подчиняющаяся принципам самоорганизации и испытывающая на себе влияние внешних и внутренних флюктуаций (случайностей). Именно эти флюктуации запускают бифуркационный механизм, переводящий систему в совершенно новое состояние. В результате этих бифуркаций на Земле появились первые прокариоты, затем эукариоты, сформировался вид Homo Sapiens.

     Тезис о “Единстве человека и биосферы”  основан на современных эмпирических данных, научных открытиях.

     1. Прежде всего, это единый генетический  алфавит для всего биотического  многообразия планеты.

     2. Идентичная структура клеток  мозга человека и других высших  животных.

     3. Зачатки интеллекта у человекообразных  обезьян, дельфинов.

     4. Человек не может существовать  вне биологической ниши, которую  он занимает.

     Человек “обречен” жить в биосфере и  подчиняться законам её развития. Осознание этого факта крайне важно для человечества, особенно, как подчеркивает Н. Н. Моисеев, для стран североатлантического региона. Мировоззрение западного человека сформировалось под влиянием протестантского индивидуализма. Принципы эгоизма, антропоцентризма и индивидуализма воспитали идею могущества на природой.

     С развитием социума роль искусственной  среды обитания постоянно возрастает. Преобразующая технология вторгается в естественные процессы и видоизменяет их в соответствии с потребностями человека, замещая естественные элементы среды искусственными. Такой техницизм основывается на антропоцентристском взгляде на природу как на нечто, подвластное воле человека.

     К тому же в ХХ в. под влиянием генетики формируются представления об организмах как запрограммированных системах, поддающихся перепрограммированию при соответствующих научных и технических методиках.

     К концу ХХ столетия искусственно созданная человеком техносфера стала сопоставима с биосферой Земли: так, уже известно, что масса всех искусственно созданных человеком предметов и живых организмов (техномасса) значительно превосходит естественную биомассу. Подобная деятельность человека обострила экологические проблемы – они приобрели глобальное измерение.[12].

     Совокупная  человеческая деятельность способна теперь коренным образом подорвать природное равновесие биосферы и тем самым привести к гибели человеческую цивилизацию. Глобальные проблемы современности и новые социокультурные детерминации изменяют те парадигмальные установки, которые традиционно конституировали и определяли содержание картины экологической реальности. Решение проблем экологической безопасности сегодня показывает, что в качестве доминирующих парадигм должны быть избраны такие, например, как «чувство глобальности» (А.Печчеи), «виртуальная ценность» (Ортега-и-Гассет) и другие элементы нового гуманизма, составляющие контекст современного цивилизационного процесса. Именно они призваны уже в новых социальных реалиях сформировать системное экологическое мышление и иерархию функционирующих в обществе ценностей-регуляторов целенаправленной индивидуальной и массовой деятельности. В развитии социума подобные ценностные установки определяют уровень экологической культуры, когда субъект на основе выбора соответствующих парадигм способен создавать приоритетные социокультурные программы, обеспечивающие нормальное развитие системы «природа-общество», ее закономерную коэволюцию, правильно оценивать, моделировать и решать возникающие экологические проблемы. [12].

     Проблема  предотвращения экологической, или  биосферной, катастрофы, перехода человечества к устойчивому развитию (глобальная экологическая проблема, ГЭП) вне  всякого сомнения превосходит по своей грандиозности все прочие, с которыми человечество встретилось в своем развитии. И никогда еще не было такого гигантского разрыва между масштабами проблемы и нашими возможностями ее решения.

     1.3. Пути преодоления  кризисных явлений  в культуре.

     Для культуры XX века в отличие от XIX века, в котором культура мыслилась в тех же синонимах, что и цивилизация, характерно разведение этих понятий. При этом культура продолжает оставаться символом всего позитивного, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл.

     Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень  овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Вместе с  тем техника, материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовного расцвета, они  не могут быть оценены как безусловно нравственные или же как безусловно ненравственные: они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком ценностном контексте они используются, а это не только орошение ранее неплодоносных земель, но и создание изощренных орудий массовых убийств. Понятие цивилизации чаще всего связывается с этим ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. Цивилизация — это преобразованный человеком мир материальных объектов, а культура — это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

     К негативным качествам цивилизации  обычно относят ее тенденцию к  стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность» [3]. Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

     Еще в 20-х годах Н. Бердяев писал: «Мы  живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира… Все привычные категории мысли и формы жизни самых «передовых», «прогрессивных» и даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего… Индивидуализм, авторизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовности — все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человека от ритма природы. Машины, техника, та власть, которою она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фантазии, направляют жизнь человека к фекалиям, которые производят впечатление на ирреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения» [11]. Экологический кризис, кризис антропологический, угроза третьей мировой войны, Чернобыль, кризис нравственности и морали, рост всевозможных заболеваний, возрастание неравенства во многих сферах жизни — все это и есть дурная и даже гибельная бесконечность. Но как же иначе, говорят оптимисты, как прокормить миллиарды людей, удовлетворить их растущие потребности в жизни, как создать комфорт и достойный уровень жизни, как удовлетворить тягу человека к свободе, новизне, творчеству и к успеху? И они ищут пути разрешения этих вопросов.

     Сегодня намечаются два противоположных  пути решения. Один — это надежда  разрешить кризисные явления  культуры на путях разума, науки, образования, за счет разумной организации жизни, производства, сознательного подхода  ко всему, изменение ориентиров развития науки и технологии. Другими словами  первостепенное значение должны иметь  цели духовного и морального совершенствования  человека, а также улучшения его  материальных условий. Второй путь разрешения кризисных явлений можно назвать  «альтернативным» или «эзотермическим». Его сторонники предсказывают возвращение рода человеческого или к различным модификациям религиозной культуры или к формам жизни более «естественным» для человека и жизни — с ограниченными здоровыми потребностями, ощущением единства с природой и космосом, формам бытия человека свободного от власти техники.

     Эти два подхода существуют, но одновременно набирают силу и кризисные явления. К несчастью, замечает Ф. Майор, «мир во многих отношениях продолжает двигаться  в направлении, которое отнюдь не ведет к исправлению нынешних недостатков. Более того, общество пребывает  в таком душевном состоянии, что  его не волнуют разоблачения и  изобличения, какими бы обоснованными  и аргументированными они не были». Но, с другой стороны, укрепляются  и расширяются движения отдельных  групп и граждан, движения «зеленых», реализующих альтернативные формы  жизни: например, практикующих восточный  или западный эзотермизм или частичный отказ от благ нашей цивилизации. [14].

     Пессимисты  критикуют утопические убеждения  оптимистов. Они уверены, что в  мире правит не разум, а скорее стихия, что рациональное и разумное не свойственно людям, что культура — это не разумное построенное целое, а живой организм с неизвестной нам жизнедеятельностью и движением. Оптимисты, естественно, возражают: человечество далеко ушло по пути современной цивилизации, назад пути нет, разум, рационализм, все атрибуты современной цивилизации — наша судьба, мы спасемся в лоне этой цивилизации или погибнем. Впрочем, они убеждены, что человечество не погибнет, а напротив, справится со всеми своими проблемами, как до сих пор оно справлялось и достигнет нового могущества и на земле и в космосе.

     Современные мыслители занимают в отношении  техники ту или иную позицию, как  правило, они связывают с техникой (понимаемой достаточно широко) кризис культуры и цивилизации. Однако лишь немногие смогли объяснить влияние  техники на современную культуру. Например, Хайдеггер основную проблему видит в том, что современная  техника поставила на службу человека и природу, и самого человека. О том же говорит и Ясперс, утверждая, что человек становится одним из видов сырья, подлежащего обработке, и не может уже освободиться от власти созданной им техники. В результате природа и человек деградируют, поскольку становятся простыми функциональными элементами и материалом бездушной машины — поставляющего производства. Мемфорд видит причину кризиса в другом: чрезвычайном усилении в культуре значения «мегамашин» — это полностью организованная и единая социальная система, в которой общество функционирует подобно машине, а люди — подобно ее частям. Этот вид организации с его тотальной координацией: с «постоянным увеличением порядка, мощи, предсказуемости и всеобщего контроля» — достиг почти чудесных технических результатов в ранних мегамашинах вроде египетского или месопотамского общества, а с помощью современной технологии найдет свое полнейшее выражение в будущности технологического общества. [14].