Какое же место занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток - Запад»? Проблема Восток - Запад - Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофиллов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

     Аспект  российской самобытности в теории славянофилов был резко усилен «почвенником»  Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу Восток - Запад и развивавшим идею существования особых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формирующегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

     Почти на протяжении всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

     Данное  убеждение может быть названо  одной из важнейших черт и, пожалуй, наиболее характерными свидетельством процесса становления русского национального, а шире - российского цивилизационно-исторического  самосознания. Этот процесс русской  жизни XIX в. отражен в поэтических формулах-императивах: «История России требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)?».

     Высказав  мысль, что Россия могла бы стать  мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность  сочетать в своей культуре оба  великих начала духовной природы - разум  и воображение, Чаадаев тем самым  поставил вопрос о «третьей силе»  во всемирной истории.

     Опора на гегелевскую диалектическую триаду (Китай, Индия, Ближний Восток) и одновременно введение в мировую историю России как ее нового необходимого звена  допускали число теоретически две  возможности: 1) сохранение трех элементов, но помещение России в качестве дополнительного  звена в один из них (скорее всего, в третий, христианский - по главной  его характеристике); 2) сокращение прежней  схемы до двух элементов и введение в триаду нового элемента - России. (Заметим, что из обозначенных условий нового теоретического оформления триадической исторической схемы не вытекают «искусственная»  триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа - Евразия - Азия.) Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры.

     По  этой же причине западники помещали на третьей всемирно-исторической ступени  не только германские народы, но и славянские (вместе и прежде всего с Россией). Славянофилы тяготели непосредственно  к православию, особенно в его «русском» варианте, поэтому противопоставляли Россию Западной Европе.

     Вторая  возможность - теоретическая - дала существенно  новый (после Гегеля) результат: формулу  Восток - Запад - Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и необходимости ее тройственного  расчленения. Поэтому он выделяет три  ступени всемирно-исторического  развития, две из которых, полагал  мыслитель, уже пройдены. Между ними - христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западной цивилизации - безбожный человек. Историческая последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом - носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.

В «Философских началах цельного знания» Вл. Соловьева  мы находим готовую теоретическую  формулу Восток - Запад - Россия. Она  может быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в  противоположность Востоку можно  понимать не только и даже не столько  цивилизацию Западной Европы, сколько  изначальный Запад греков и римлян, ставший фундаментом культурно-исторического  развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших христианство, - германцев  и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно восточные и западные народы.

В современной  науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные  образования в процессе исторического  развития.

      Традиционно время цивилизации в истории ограничивается 5-6 тысячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность - нестабильность, естественность - искусственность, рабство - свобода, субстанциональность - личность, духовность - материальность, чувственность - рациональность, порядок - прогресс, устойчивость - развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда - критика классических исторических теорий (особенно европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилизаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада.

     Новейшие  цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М. Вебера, Р. Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ отэтих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа - изначальные и социально-универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. От классической эллинской цивилизации берет начало европейская (западная) культурно-историческая традиция с ее демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций допускает использование в данном контексте понятия «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.

     Вопрос  о России и ее месте в истории  решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую  принадлежность этноса, общества и  государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилзации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

     Культура  России - это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской  народности (примерно в VIII-XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода - и обособительный, и расширительный - в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

     Культура  России и православие - один из аспектов, выражающих специфику и важнейшие  особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как  «эпоха Древней Руси» в противоположность  послепетровскому «новому времени»). Православие - изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. - и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, - основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф.М. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.   

Заключение

      Подводя итоги сравнения запада и востока  как двух культурных ареалов и, обобщая  все выше сказанное, нужно отметить, что запад и восток это две  ветви человеческой культуры, две  цивилизации, два образа  жизни. Они  далеки друг от друга во многих отношениях, как культурной жизни, так и в  отношении материальных ценностей.

      Бурно развивающийся запад с его  стремлением к новому, ломая и  разрушая старое как уже отработанный продукт своей жизнедеятельности  и неторопливый гармоничный восток, с его стремлением к созерцанию развития мира, с его отношением к природе и ко всему естественному  как к святому и неприятием всякого вмешательства в сущность развития жизни.

     В процессе работы над этой темой, я  выявил отличия между западной и  восточной культурами, по которым  Запад и Восток противостоят друг другу. Их основные различия в пути развития каждой культуры, цивилизации, социально-экономических структур, политического уклада жизни, духовной культуры и т.д.

     Для меня трудно выделить ту культуру и ту цивилизацию, которая была бы лучше другой, Я думаю если есть противостояния, соперничество между Востоком и Западом, то сейчас в глобализации оно должно сгладиться и они будут развитыми органично. Потому что знаменитых, интересных, очень умных людей на плечах, которых держится вся культура, руками которых она творится достаточно на Востоке и на Западе.

Список  литературы

Аверинцев С. Морфология культуры О. Шпенглера // Вопросы литературы.1968.№1.-с.13

Аникеева Е.Н., Семушкин А.В. Вопросы философии. 1998. С.303.

Бердяев Н.А. О. Шпенглер и закат Европы. - М.:Наука, 1922, С.214.

Волков Г.  «Три лика культуры», изд-во «Молодая гвардия», 1986, С.254

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991. С.287.

Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. – Ереван, 1962. С.352.

Подцероб А.  Россия: На стыке.// Международная жизнь,1998. - с.35.

Соловьев В.С.  «Избранное»,М.: Советская Россия, 1990, С.243.

Чаадаев П.Я.  «Избранные сочинения и письма»; М.: Правда, 1991, С.315.

Чернокозов А.И. История мировой культуры, 1997. С.178.