Возникновение религиозных верований

   Возникновение религиозных верований имеет в своей основе страх первобытных людей перед грозными и непонятными явлениями природы. Вместе с тем возникновение религии около 30 тыс. лет назад связано с формированием «человека разумного», который делает первые попытки объяснить причины важных для него природных явлений.

    Из громадного  большинства явлений природы  в религии получили отражение  лишь те, от которых зависела  жизнь человека.

    Люди понимали, что успех на охоте определяют  умение и ловкость охотника, а  также количество животных, их  характер и особенности (быстрота  бега, сила). Однако они не знали, какие причины влияли на эти факторы. Такими причинами они стали считать действия таинственных сверхъестественных сил. Охотничья магия, поклонение зверям занимают большое место в первобытной религии.

     После перехода  к производящему хозяйству причины  удачи на охоте несоизмеримо меньше интересовали людей. Жизнь человека зависела теперь от урожая. Все земледельческие народы начали осознавать влияние, которое оказывают на рост растений солнечное излучение, качество почвы и орошение. Однако осознать, что представляет собой солнце, земля, разливы рек, дожди и как они воздействуют на растения, люди не могли. Они обожествляли названные природные факторы, наделяли их сознанием, волей и другими сверхъестественными свойствами. Например, поклонение солнцу существовало еще у первобытных земледельческих племен, солнце обожествлялось во всех древних земледельческих странах: в Египте, в Вавилоне, в Греции. Поклонение земле и воде также было широко распространено у земледельческих народов. Первобытные земледельцы поклонялись «духам» дождевых облаков, египтяне - богу водных глубин и богу Нила, китайцы - богам дождя и реки, греки - Зевсу - «туче гонителю».

     Понятие религия формируется на основе более частных понятий «религиозные верования» и «религиозный культ».

     Религиозный культ (лат. cultus — почитание, поклонение, от colo — возделываю, почитаю) — религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами, в том числе божеств; а также совокупность обрядов, связанных с таким почитанием. 
     Древнейшими культами являются: 
     Тотемизм — некогда почти универсальная и ныне ещё существующая религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле, под тотемом подразумевается класс объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка), оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по-видимому, древними) тотемами были животные.

     Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы и каждый индивид тотемного класса — кровным родственником, сородичем каждого члена группы его поклонников. Если тотемом, например, служит ворона, то она считается действительным прародителем данного рода и каждая ворона — сородичем. Эта вера в родство с тотемом не символична, а в высшей степени реальна. Например: Согласно традиционным представлениям, тотемное животное сохраняет особые отношения с этнической группой. Так, если тотем является опасным хищником, он обязательно должен щадить единокровный род.  
     Для снискания полной благосклонности своего тотема, тотемисты употребляют самые разнообразные средства. Прежде всего, они стараются приблизиться к нему внешним уподоблением. Так, у племени Омаха мальчики рода буйвол завивают на голове два локона волос, наподобие рогов тотема. Торжественные пляски часто имеют целью подражание движениям и звукам тотемного животного. 
    При нахождении трупа тотемного животного выражают соболезнование и устраивают ему торжественные похороны. Даже племена, допускающие употребление в пищу тотема, стараются употреблять его в умеренном количестве (центр. Австралия), избегают убивать его во сне и обязательно дают животному возможность спастись.

    Тотемы, в свою очередь, как верные сородичи, к тому же обладающие сверхъестественными силами, оказывают родственным по крови поклонникам покровительство, содействуя материальному их благосостоянию, защищая от козней земных и сверхъестественных врагов, предупреждая об опасности (сова на Самоа), подавая сигналы к походу (кенгуру в Австралии), предводительствуя на войне и т. д. 
    Ведовство – это совокупность верований и обрядов, связанных с представлениями о вредоносном колдовстве. С этой формой религии тесно связаны понятия «порчи», «сглаза» и т.п., сохранившие своё значение до наших дней. 
    Условия жизни обособленных, замкнутых в себе групп – вот та социальная основа, на которой возникла вера во вредоносную магию. В основе всего этого комплекса представлений и обрядов лежит то психологическое напряжение, которое вытекает из межплеменной вражды. Любую болезнь, несчастный случай, смерть, даже при наличии их очевидных причин, приписывали колдовству врага. Кроме того, низкий уровень знаний о медицине также способствовал развитию представлений о чёрной магии как единственно возможной причине болезни. У некоторых племён эта уверенность проявлялась в крайних формах: один из важнейших моментов похоронных обрядов состоял в гадании, указывающем на виновников смерти.  Кстати, отражения подобных представлений в сознании человека видны в европейском средневековье, когда во время междоусобных воин появление эпидемий, неурожаи и тому подобные несчастья нередко приписывались чёрной магии, которую использовал противник.  
    Со временем в племени выделялись люди, которым приписывали способности к вредоносному колдовству, однако колдуны, в отличие от знахарей-врачевателей, встречались довольно редко. Постепенно представления о ведовстве смешиваются с представлениями о других видах магии, функции чёрного колдуна объединяются с функциями знахаря-врачевателя, предсказателя погоды и т.д. Но, так как межплеменная рознь оказывается устойчивой и сохраняется, хотя и в видоизменённом виде, сохраняются и возникшие на этой почве религиозно-магические представления. 
      На основе ведовства формируется вера в злых духов. Представления о духах-вредителях были распространены довольно широко. Однако у многих народов они были очень абстрактны, размыты, поэтому постепенно представления о губительной силе трансформировались в представления о сверхъестественной силе вообще, которая включала в себя и целебную силу. Также с ведовством тесно связано развитие представлений человека о душе, способной отделиться от тела и существовать самостоятельной субстанцией, так как наличие души объясняло способность злых духов проникать в человека и вызывать болезни, обмороки, нарушение психики, кроме того было распространено представление о возможности похищения души.            

Знахарство – это совокупность верований и обрядов, связанных с врачевательством. Очевидно, что основу магического врачевания составляет народная медицина. Однако, из-за недостатка знаний в области медицины, беззащитности перед внутренними заболеваниями, на почве народной медицины появились магические представления о врачевании, частично видоизменившие саму практику врачевания и породившие приёмы лечебного колдовства. Знахарство как форма религии представляет собой характерный комплекс следующих элементов: выделение в общине знахарей - врачевателей, знакомых со средствами народной медицины, смешение этих средств с лечебной магией (заклинания, заговоры, использование магических кристаллов и т.п.). 

     На основе знахарства возникает вера в духов и богов-целителей. Эти образы являются олицетворением магических приёмов знахаря.  
     Особенности представлений о целительной силе у различных племён проявлялись обычно в разных приёмах лечебной магии: в африканских племенах важную роль в обрядах врачевания играла вербальная составляющая (заговоры, заклинания), тогда как у других племён она обычно уходила на задний план; в австралийских племенах важную роль играли снадобья и мази, призванные успокоить духа болезни или почтить бога-целителя. 
     Погребальный культ. 
     Под этим термином принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Погребальный культ широко распространён, он занимает более или менее видное место во всех религиях, от самых примитивных до наиболее сложных. 
      Корни погребального культа лежат в первоначальных биологических инстинктах: стремление отдалить от себя тело умершего и в то же время сохранить связь с ним.  
            С погребальным культом связаны разнообразные обряды. Можно выделить несколько основных мотиваций их появления: естественное выражение скорби (посмертный траур, погребальная трапеза), забота об успокоении и благополучии духа умершего (погребальные дары, жертвоприношения), стремление сохранить лучшие качества умершего в мире живых (частичный каннибализм, поминания), стремление оберечь себя от гнева духа умершего (влияние представлений о вредоносной магии). 
      Параллельно с развитием погребальных обрядов появляются представления о духе умершего, которые постепенно смешиваются с понятиями о душе человека. Развитие представлений о духах умерших находилось под сильнейшим влиянием мотивов социального характера. Погребальная практика и отношение к умершим определяются в очень сильной степени их социальным положением при жизни, что отражает в себе элементы общественной дифференциации. Постепенно погребальный культ частично сплетается с культом вождей и царей. В этих случаях неумеренное развитие получает обычай погребального жертвоприношения: в могилу к умершим правителям клали не только множество оружия, украшений, запасов пищи, но и тела его рабов и жён. 
      На почве погребального культа развилось также представление о загробной жизни и потустороннем мире умерших. У многих народов распространена вера в перевоплощение человека – превращение его в какое-либо животное, реже растение (некоторые племена Африки, Австралии, Океании), возрождение в новом человеческом теле (эскимосы, алгонские племена, такулли, нутка). Эта идея переселения душ вошла впоследствии в некоторые сложные религиозно-философские системы, например, в Индии она составляет один из основных догматов брахманизма – индуизма и легла в основу буддийского учения. Представление же о загробном мире значительно более распространено у большинства народов земного шара. Сильно разнятся представления о местопребывании мира душ. Наиболее отсталые народы помещают его в одну из сторон света, другие представляют его под водой, на небесах, но наиболее распространено представление о подземном мире душ. Часто присутствуют представления о различности судеб умерших в зависимости от их материального состояния, происхождения или социального положения, то есть потусторонний мир является продолжением земного, а значит социальные связи в нём сохраняются.

      Результатом культовой деятельности является, прежде всего, удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознании верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные образы, символы, мифы, возбуждаются соответствующие эмоции. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности (беспокойства, неудовлетворенности, внутренней разорванности, скорби, тоски) к состоянию облегчения (удовлетворенности, успокоенности, гармонии, радости, прилива сил). В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются и эстетические потребности. Икона, обладающая художественными достоинствами, архитектура и убранство храма, чтение молитв и псалмов — все это может доставлять эстетическое наслаждение.