Учения Абая и Шакарима- важный этап в развитии казахской духовности

Учения АБАЯ и  ШАКАРИМА- важный этап в развитии казахской духовности

ГУ  «Научно-исследовательский и аналитический  центр по вопросам религии» МЮ РК. Без Абая и Шакарима нельзя представить себе казахскую культуру. Эти мыслители на заре ХХ века сумели определить главную составляющую духовной жизни народа. Они были певцами уходящей кочевой цивилизации и свидетелями нарождавшейся в Великой степи оседлой цивилизации. Их заслуга в том, что они способствовали переходу казахского народа от кочевого, номадического уклада жизни к оседлому, городскому, содержавшему в себе в снятом виде все лучшее из предшествующего. 
 
Интуиция подсказывала Абаю, что не может казахский народ жить в изоляции, он часть человечества и поэтому должен пойти по пути мировой цивилизации, приобщиться к ней. Отсюда стремление помочь своим соотечественникам.  
 
Абай внес в степь принцип знания как основу человеческого бытия, связал его с принципом развития: он хотел, чтобы его народ не только избавился от лени, невежества, но и овладел сокровищами мировой культуры. Возвеличивая разум, он сформулировал новые ценностные ориентиры, новое понимание смысла жизни, человеческого счастья. Но главное кредо человека — его гуманность, сострадание, дружба, любовь. Чувства дают возможность отделить добро от зла, руководствоваться добродетельным началом. Из такого соотношения знания, разума и чувств следует вывод о связи знания с чувством, с верой, о целостности человеческой сущности.  
 
Определенное воздействие на формирование мировоззрения Абая оказал евразийский уклад его жизни. Можно отметить влияние на его философию трех мировых культур: западной (европейской и русской), восточной (буддизм, ислам) и тюркской (казахской). Приступая к анализу философского учения Абая, заметим, что еще до недавнего времени существовало стремление показать Абая атеистом, противником религии, критиком обычаев, традиций кочевой культуры. Теперь настало время объективного исследования духовного наследия великого казахского мыслителя и поэта.  
 
У Абая, как и у Шакарима, больше мыслей, чем слов, очень многое он излагает с божественным вдохновением и страстностью. Создается впечатление, что он обладал даром «видеть» мысль, образы его творчества, его философии – зрительны, зримы. При этом конкретность, логичность, абстрактность, иррациональность, мистика, лиричность гармонично уживаются. Хотя подсознание, глубокая интуиция, возможно, перевешивали в нем сознательное и дедуктивное, но ведь его время — вечность (сейчас и всегда), место пребывания — Там (здесь и везде), а Там ничто не отвлекает от Блага и Красоты.  
 
Категориальный аппарат его философии можно представить следующим образом. Исходным началом, субстанцией у Абая выступает природа, в которой растворен Бог (Аллах). Это своеобразный пантеизм. Природа у него — Вселенная, космос со своей активностью, самодостаточностью, саморепродукцией. В творчестве Абая нашли всестороннее отражение проблемы бытия Бога, мира и человека. Рассматривая их, он показал себя большим знатоком суфийской теории. Бог (Аллах) понимается им как Творец Вселенной, человека и всего существующего. Смысл бытия человека определяется прежде всего через любовь к Богу. Кроме одного Аллаха, все меняется, говорит мыслитель. Аллах — символ веры, совершенства, справедливости. Он — милосерден, всемогущ и всеведущ. Вера в Аллаха для людей должна быть превыше всего. 
 
Любовь к Богу должна быть деятельной, то есть человек своими намерениями, деяниями стремится быть похожим на Бога. В тридцать восьмом Слове Абай говорит, что природа Аллаха такова, что она не нуждается в описаниях, этого не должен требовать и наш человеческий разум, поскольку «правда в том, что Аллах существует и слова его истинная правда, а правда никогда не может быть ложью». Познать его, говорит Абай, не дано никому. Аллах является создателем всего сущего: материального мира, человека и его души, и всем этим управляет время. Аллах — Первопричина зарождения мира (природы) и человека, всего Универсума.  
 
Говоря о неизменных ликах и благостных именах Аллаха, Абай подчеркивает, что Он наделил человека, правда в зачаточной форме, всеми своими качествами. И человек должен сам развить их, если хочет стать Личностью. Бог с любовью создал человека, говорит Абай, и человек обязан отвечать ему взаимностью. «Если кто-то любит тебя, разве ты не обязан ответить тем же?» — вопрошает Абай. Смысл любви к Аллаху мыслитель видит в том, что Он — Создатель и Творец всего сущего.  
 
Итак, по учению Абая, Аллах един и единственен, постоянен. Но Слово Его, в зависимости от происходящих в социуме изменений, может варьироваться. Поэтому каждый пророк имеет свое учение, свою цель. Однако неизменным в их учениях остается положение о единственности Аллаха, его неизменности, могуществе, величии, то есть речь идет о его атрибутивных свойствах и качествах. Поэтому путей познания Аллаха, Истины много, но в основе всех лежит Любовь.  
 
Любовь к Богу — это есть и Любовь к Истине, которая постигается в просвещении, в знании. «У тебя родилась любовь к науке, и она, как всякая любовь, ненасытна... Эта любовь, иными словами — жажда познания, помогает тебе запомнить увиденное и услышанное, — отмечает Абай, — науку надо любить, как мать своего сына. Тогда и наука ответит тебе взаимностью, будет доступнее». И далее: «Человеческие знания добываются любовью к Истине, жаждой открытия для себя природы и сути вещей». Это знание можно получить от слов мудрых людей, но из «услышанного надо выделить Истину», надо научиться шлифовать, оттачивать свой разум. «Наука — один из ликов Всевышнего, поэтому и любовь к Науке — признак человечности и искренности». Но науку нельзя использовать в корыстных целях. «Не достигнуть вершин науки, занимаясь ею для стяжательства, достижения корыстных, низменных целей». Уважение и слава, богатство сами должны найти человека, утверждает мыслитель, только тогда они станут достойным его украшением.  
 
Абай с болью говорит о людских пороках, особо выделяя невежество, леность, злодеяние. Причину их мыслитель связывает с «нафс-аммарой», когда душой повелевает зло.  
 
Абая волновала и проблема будущего своего народа. Но молодежь его времени была далека от совершенства, о чем он с горечью писал:  
 
Эпохи мрачной молодежь... 
 
У ней согласья не найдешь:  
 
За пазухою держат камень  
 
И друг на друга точат нож. 
 
Не зная удержу, живут 
 
И честь, и совесть продают. 
 
Лишь на словах всего достигли, 
 
Бахвалясь, презирают труд. 
 

Нравственность или безнравственность  человека не зависят от природы, они  связаны с воспитанием. В «Словах назидания» Абай это неоднократно подчеркивает, а в стихах призывает:  
 
Чтоб человеком ты был,  
 
Ты пятерых побори, 
 
И пятерых избери. 
 
Злословье, ложь, хвастовство, 
 
Безделье и мотовство —  
 
Вот пять врагов твоих, знай. 
 
Разум и доброта,  
 
Упорство, скромность и труд,  
 
Доверься — не подведут.  
 
Противоядие от страданий, зла, пороков человека Абай видит в человеколюбии, желании всеобщего блага, твердости духа, справедливости. Все эти качества можно приобрести, если следовать путем знания, указанным Аллахом. «Не тверди невежественно, что невозможно уподобиться Богу. Действительно, нельзя в точности воспроизвести творения Всевышнего», — утверждает мыслитель. Путем к достижению совершенства является тарикат. Уже в шариате требуются от человека такие качества, как любовь к Богу, справедливость, доброта. Но такое совершенство мог дать тарикат раннего суфизма, а не трансформированный тарикат ХIХ века, который Абай критикует: «Если бы человечество избрало тарикат, путь, указанный святыми, мир пришел бы в запустение. Кто бы пас скот, кто бы остановил врага, кто бы шил одежду, кто бы сеял хлеб, добывал богатства земных недр?» Избравшим такой путь, говорит мыслитель, грозит либо полное исчезновение, либо они окажутся жертвами кефиров. Если этот путь Аллаха предназначен лишь для избранных, для половины мусульман, то тогда существует ли половинчатая Истина?  
 
Абай остро ставит вопрос об истине, различая истины науки и Истину трансцендентную, божественную. Первая подобна «капле в океане», она относительна, эта истина — от земли. К ней человек идет через разум. Истоки же чистой Истины, абсолютной — во Всевышнем. К этой Истине и обязан стремиться человек. Он должен в этой космической «песчинке — на земле» найти свое место, обрести себя, оставаться самим собой и творить добрые дела: 
 
В душу вглядись глубже, сам собою побудь: 
 
Я для тебя загадка, я и мой путь!  
 
Знай, потомок, дорогу я тебе  
 
открывал,  
 
Против тысяч сражался,  
 
не обессудь!  
 
Сам с собою побудь и тоже,  
 
чтобы познать себя!  
 
Путем к нему служит нравственное и духовное совершенствование, в основе которого лежит знание. Нужно заметить, что все творчество Абая пронизывает проблема знания, познания. Он говорит, что человеку свойственны три способности познания — ум, чувства, воля. Причем они не только способы познания, но и атрибутивные свойства человека, присущие ему изначально.  
 
К проявлениям ума Абай относит восприятие, представление, ощущение, память, воображение, мышление и разум (сознание). В такой трактовке ума проявляется евразийский характер его философии, это не европейский рационализм, понимающий под умом в основном абстрактное мышление. Здесь у Абая уму приписываются черты хладнокровности, ясности и остроты. К чувствам он относит теплоту, радость, гнев, любовь, страсть… Характер человека рассматривается в совокупности с волей, умением управлять собой, своими страстями.  
 
Все эти качества находятся в единстве, в целостности. Но если между ними случается разлад, человек должен прислушиваться к велению сердца, голосу чувства, за которыми остается главенствующая роль. Чувства должны вести разум по верному пути и правильно использовать силу воли.  
 
В «Словах назидания» представлено не только понимание Абаем ума, чувства и воли, но и актуальный анализ этих качеств, свидетельствующий о практической направленности его миропонимания, о его желании дойти до сердец своих современников. Проанализировав возможности познания человеком Универсума через пять органов чувств, через образность и впечатления, Абай приходит к мысли, что мы имеем дело не с системой застывших образов, сложившихся от первоначального восприятия, а с непрерывно изменяющейся формой познания мира. «Сила духа на первых порах слаба, она в этот период зависит в основном от объема и суммы познаний, — пишет Абай. — Человек критического ума, склонный к анализу, умеющий отделять нужное от ненужного, как правило, обладает сильным духом. А тот, кто не размышляет над услышанным и увиденным, не только не приобретает нового, но и теряет старые познания. Дух его слабеет. Человека, понявшего это, думается, уже можно назвать умным». 
 
Жизнь человеческого ума и духа Абай прослеживает в их динамике, размышляет, как сохранить и укрепить их в трудах: «Мастерство человека, его искусство шлифуются непрерывными занятиями, упражнениями. Бездеятельность приводит к тому, что постепенно начинают стираться те или иные грани мастерства, а потом перестает существовать и само мастерство. Человек может даже и не заметить, что он стал другим. Ведь мастерство или знание не предупреждает: вот, мол, я ухожу... Просто человеку нужно всегда помнить, с каким трудом он рос и познавал мир». Отсюда такой назидательный, в хорошем смысле этого слова, воспитательный тон в оценке человеческих способностей и поступков. Речь идет о правилах развития памяти, воспитании положительных ощущений, непримиримом отношении к порокам, о развитии воображения и мышления, о постоянном стремлении к познанию.  
 
Высшей степенью умственной деятельности в философии Абая выступает сознание, или разум, с которым он связывает истинное бытие человека. Разум раскрывает сущность земного и внеземного бытия, он связан с материальной, предметно-практической деятельностью человека, причем человек обязан находиться в постоянной деятельности, ибо бездеятельность и застой для него губительны.  
 
Чувства — свойства сердца, которому присущи добро, любовь, скромность, справедливость, милосердие, отзывчивость, гуманность, альтруизм… Абай связывает чувства с внешним и внутренним миром человека, с субъективными переживаниями. Пожалуй, одним из первых среди казахских мыслителей ХIХ века он уделяет особое внимание анализу отдельных чувств: радости, горю, совести, стыду, гневу, рассматривая их в связи, в противоречии.  
 
Высшими благородными чувствами он считает дружбу и любовь, так как они составляют не только содержание жизни, но и связывают человека с земным бытием и миром в целом.  
 
Особое внимание Абай уделяет воле, которая приобретает у него статус онтологического феномена, пронизывает собой все бытие мира и человека. Само творчество Абая, поэта и мыслителя, включало в себя чувственное, рациональное, иррациональное, мистическое и магическое. Именно магия взаимной симпатии и любви соединяет единичное (человека) и целое (Природа, Космос, Бог).  
 

Гуманистические мотивы учения Абая продолжает Шакарим Кудайбердиев. Имя этого глубокого мыслителя на долгое время было незаслуженно предано забвению. Возвращение народу многих бесценных его произведений состоялось почти через семьдесят лет благодаря усилиям казахстанских ученых.  
 
Шакарим — личность масштабная, цельная, незаурядная. Он не только поэт, подвижник, мыслитель, но и патриот своего Отечества. Когда в начале 30-х годов мор и голод стали свирепствовать в Казахстане и уносить многие тысячи жизней, Шакарим возвысил голос протеста, и власть в лице государственной системы расправилась с ним.  
 
Шакарим в философском аспекте — личность маргинальная. Он, как и его мудрый учитель Абай, был свидетелем крушения последнего очага кочевой цивилизации и с грустью и тревогой в своих произведениях прощался с уходящей духовной культурой. Разумом понимая неизбежность надвигающейся цивилизации, Шакарим, с одной стороны, осознавал неограниченные возможности техники, а с другой — ее ограниченность и ущербность, которые неминуемо ведут человека к отрыву от Космоса, Универсума. В своих философских трактатах он призывает человека к разумному (сердечному) отношению к Универсуму, к гармонии с природой. Учение Шакарима способствует очищению внутреннего мира человека от зла, алчности, лицемерия, самолюбия и других пороков и призывает к обращению к Аллаху. Однако он призывает не к слепому поклонению Аллаху, его религия — этика любви. Любовь понимается мыслителем как единство истины, добра и красоты. Любовь очищает человека, возвышает его.  
 
Квинтэссенция мировосприятия Шакарима находит наиболее полное выражение в лирике, где он размышляет о вечности, о бессмертии духа и всего сущего на земле. Шакарим часто обращался к русской классической литературе, состоял в переписке с Л. Н. Толстым. На казахский язык в стихотворной форме он перевел прозаические произведения Пушкина «Дубровский» и «Метель», ряд рассказов Л. Н. Толстого и так далее. Шакарим много путешествовал, работал в библиотеках Турции, Саудовской Аравии, Франции. Совершил несколько хаджей в Мекку, чтобы, изучив религиозную философию и собственными глазами увидев святыни мусульман, обрести истину.  
 
Основой счастливой жизни человека мыслитель считает искреннее сердце, совестливый разум и честный труд. «Для достижения духовных благ нужны только честный труд и благородные цели. Человек с духовными интересами не может относиться с пристрастием к кому-либо, тем более причинять зло. Но, даже помня обо всем этом, люди нередко бывают корыстными и тщеславными, — пишет Шакарим, — ибо воспитание многих из них с малых лет базировалось на беззаботном времяпрепровождении с поощрением щегольства, позерства под чванливого собеседника и других слабостей человеческой натуры». И далее: «Разве не являются гармонией обращенные к кому-либо слова и посвященная кому-то песня, когда они исходят из чистого сердца и будут выражены соответствующим обстановке радости или горести тоном?»  
 
Шакарима интересовала и проблема этнической истории казахского народа, которую он рассматривал в единстве с онтоэтическими проблемами. В книге «Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий», в поэмах «Смерть Кодара», «Нартайлак-Айсулу», «Енлик-Кебек», «Калкаман-Мамыр», «Жизнь забытого» и других он поднимает проблемы прошлого и настоящего казахского народа, преемственности традиций, кровнородственных обычаев и так далее. Шакарим критично, с позиций строго научных, как и Абай, относится к прошлому, оценивает его. Он справедливо отмечает сильную сторону казахской духовности — ее открытость, единство с природой. Он показывает взаимоотношения человека с природой, человека с человеком, постепенное огрубление нравов, отказ от племенных обычаев, что приводит к гибели кочевой цивилизации. Шакарим не только фиксирует этот факт, но и демонстрирует, что с собой несет оседлая цивилизация и для отдельного человека, и для самого института межличностных отношений, беспристрастно обнажая и позитивное, и негативное.  
 
Позитивное, новое неизбежно связано с потерями, ведь формирование казаха как личности, индивидуальности, будучи в целом высоко прогрессивным, сопровождалось потерей той пуповины, которая связывала его с прошлым, с материнским лоном. Это вступало в противоречие с идеалом человека и общества, сложившимся у Шакарима под влиянием номадической жизнедеятельности. Но высокий гуманизм приводит его к мысли о необходимости примирения с действительностью во имя индивида, персонифицированного существа, называемого человеком.  
 
Особый интерес в этом плане для исследователей должен представлять очерк «Незабытое» прошлое и настоящее киргизов», опубликованный в «Сибирском вестнике» и обнаруженный относительно недавно, в 1995 году.  
 

Стержневой в очерке является тема преемственности прошлого и  настоящего казахов. Шакарим, поднимая тему памяти, критически подходит к оценке некоторых исторических событий: «То, что ускользнуло от нас безвозвратно, почему-то вспоминается более с хорошей стороны, темные же пятна и грозные бури прошлого забываются и стушевываются». И далее: «Прежде природа была лучше, климат мягче, растительность богаче, люди были правдивее, постоянны в словах и действиях, как и сама природа. Бытовые обычаи народа редко нарушались, не топтались в грязь, нарушившие же их строго карались. Вообще нравственный облик народа был чище, сутяжничество и подкупность не встречались, так как не имели опоры и защиты».  
 
Шакарим касается в очерке темы обучения, воспитания и развития сердца, а также проблемы отцов и детей, которая выражается в нарушении дедовских обычаев. Прослеживается общий мотив — нарушение обычая, или одной из важнейших добродетелей в христианстве — послушания. Шакарим указывает на подчиненное, низшее положение женщины в киргизском обществе. На Востоке послушание — не добродетель, это само собой разумеющееся состояние, это норма отношения к женщине как к существу низшему. Любовь к женщине стала заурядностью, необходимым атрибутом жизни. Влюбляются все, хотя истинно любят редко, это стало модной болезнью времени. Многие из цивилизованной молодежи, нося в себе пустую страстишку, раздувают ее до чрезвычайности, носятся с ней, обманывают и себя, и других преувеличением ее до трагизма. Проходит время, страстишка остывает, не оставляет и следа в пустом сердце.  
 
Этим страстишкам противопоставляется в очерке любовь Енлик и Кебека. Из трагической развязки этой любви Шакарим делает вывод, что родоплеменные отношения убивали в человеке любовь к женщине, что выразилось в ее (женщины) угнетении, чуть ли не рабском положении. Именно отсутствие любви к женщине, видимо, явилось одной из причин крушения кочевой, номадической цивилизации.  
 
Среди возвращенных произведений Шакарима особое место занимает философский трактат «Три Истины», явившийся итогом 28-летней исследовательской работы ученого. В поисках ответа на смысложизненные вопросы мыслитель обращается не только к древней мудрости, но и к современной религиозной и философской литературе, демонстрируя при этом большую эрудицию.  
 
Поиск всеобъемлющего, универсального онтологического основания Универсума приводит Шакарима к вечной философской идее Хозяина — Творца, Абсолюта, Истины. Что есть Истина? К сожалению, говорит Шакарим, ни материализм, ни идеализм не приблизились к Истине. Шакарим предлагает свой вариант решения этой проблемы. Он признается, что путь к Истине не всегда прямой, он сопряжен с многочисленными ошибками, пересмотром многих основ, ранее считавшихся аксиоматичными. 
 
Заслугой Шакарима является то, что во времена, когда господствовал материализм, он обращает внимание на явления явно не вещественные — магнетизм, спиритизм, телепатию, которые не изучались наукой. Эти явления, говорит Шакарим, не возникают сами по себе. У них есть своя причина. Но у данной причины также должна быть причина. Тогда должна быть коренная беспричинная причина. И таковой Шакарим называет Создателя, Хозяина-Творца.  
 
Вопрос «Кто же Верховный Творец?» Шакарим оставляет открытым, ограничившись замечанием, что этого не могли понять и объяснить служители старой религии, поскольку любая из религий слаба и неопытна в познании тайн происхождения всего сущего. 
 
В философии Шакарима так же, как в философии Абая, проблема человека и мира решается в духе целостного мировоззрения. Поэтому не случайно в произведении «Три Истины» Шакарим ставит вопрос: «Что есть Истина?» Подчеркивая сложный, тернистый путь человечества к Истине, мыслитель приходит к выводу — Истину человек должен видеть и воспринимать глазами разума.  
 
Стремясь исследовать сущность Хозяина-Творца, Шакарим делает открытие, что Истина пребывает в каждой душе, которая, по его мнению, «живет» самостоятельной жизнью. Первейшей потребностью души является совесть — «Уждан». «Человеческую скромность, справедливость, доброту в их единстве я называю русским словом — совесть... Сердце человека, так и не поверившего в это, не смогут очистить ни одна наука, никакое искусство, ни один путь и никакой закон... Но если человек в полной мере уверует в то, что совесть — это первейшая потребность души, ничто не сможет сделать его сердце черным и черствым», — писал Шакарим.  
 
Провозглашая три жизненные Истины, а именно: в вечно изменяющемся Универсуме все имеет своей причиной Хозяина-Творца; этот Творец наделил все живое и неживое душой, которая после смерти тела живет самостоятельной жизнью; чтобы после смерти тела душа была возвышенна и спокойна, человеку надлежит жить по совести. Согласно Уждан, Шакарим призывает людей следовать им в своей мирской жизни. Три Истины, заключает мыслитель, – это и есть та самая крепкая опора для духовного возвышения человека.  
 
Как видим, смысложизненные проблемы, выстраданные и вынесенные в произведениях Шакарима, не утратили своей актуальности и в наше время, когда общество испытывает острый дефицит веры, нравственности. Шакарим — один из немногих философов, который рассматривал Совесть не просто как нравственно-этическую, а как важнейшую философскую категорию, являющуюся субстанцией, основой мироздания. В этом плане она первична, существует до человека, она эквивалентна Космосу, и, появляясь на свет, человек соприкасается с такой Совестью, вбирает ее в себя. Такая трактовка Совести делает Шакарима мыслителем мирового масштаба, равным Н. Бердяеву и многим другим русским мыслителям ХХ столетия, которые в своих трудах ставили проблемы нравственности.  
 
Как видим, учения Абая и Шакарима представляют собой один из важных этапов в развитии казахской духовности. Эти мыслители предвосхитили экзистенциальные мотивы западной философии. Антропологизм их учения органически сочетался с космоцентризмом: человек не только продукт природы, но результат космического развития, который вбирает в себя мудрость Космоса, находится в гармонии с ним, природой и окружающим миром.  
 
В целом казахская культура благодаря Абаю и Шакариму обогатилась новыми идеями и, подойдя к началу новой эры, сохранила изначальные универсалистские понятия, концепции, идеи.