"Серебряный век" русской культуры

Николай Александрович  Бердяев родился 18 марта 1874 года в  Киеве и принадлежал к знатному военно-дворянскому роду. Учился он в Киевском кадетском корпусе и Киевском университете на естественном и на юридическом факультете. С 1894 он примкнул к марксистским кружкам, в 1898 за участие в них исключен из университета, арестован и выслан на 3 года в Вологду. В 1901-02 Бердяев проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название «движение от марксизма к идеализму». Бердяев становится одной из ведущих фигур этого движения, которое заявило о себе сборником «Проблемы идеализма» (1902) и положило начало религиозно-философскому возрождению в России. С 1908 жил в Москве, входил в круг деятелей книгоиздательства «Путь» и Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьёва. В 1922 году он был выслан во Францию, где и умер 23 марта 1948.

Семен Людвигович Франко также как и Бердяев  от «легального марксизма» перешел  к религиозной философии, разрабатывал учение «о всеединстве» в традиции апофатической теологии и христианского  платонизма. Выступал против социализма как крайней степени общественного рационализма. Основные труды: «Предмет знаний» (1915), «Смысл жизни» (1926), «Духовные основы общества» (1930), «Непостижимое» (1939), «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» (издан в 1956).

Сергей Николаевич Булгаков родился в 1871.

Русский философ, экономист, теолог. Он родился в семье  потомственного священника. Учился в  Орловской духовной семинарии, пережив  кризис веры, покинул ее в 1888 и завершил образование в Московском университете в 1894 по кафедре политической экономии и статистики. До начала 1900-х гг. примыкал к течению легального марксизма и занимался исследованиями в области политэкономии, выпустил книги «О рынках при капиталистическом производстве» (1897) и «Капитализм и земледелие» (т. 1-2, 1900). На рубеже веков отходит от марксистской идеологии, обращается к философии немецкого классического идеализма, а также к русской мысли, творчеству Достоевского и Владимира Соловьева. Подобная эволюция была характерна для русской интеллигенции той поры, и вскоре Булгаков становится одним из признанных духовных ее лидеров. Он участвует в сборнике «Проблемы идеализма» (1902), выпускает сборник своих статей под программным названием «От марксизма к идеализму» (1903). Он активно участвует во множестве начинаний развернувшегося религиозно-философского возрождения — в журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», сборниках «Вопросы религии», «О Владимире Соловьеве», «О религии Льва Толстого», «Вехи», в работе Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьева и издательства «Путь», где в 1911-17 выходили в свет важнейшие произведения русской религиозной мысли. В 1906 был избран депутатом 2-й Государственной думы (как беспартийный «христианский социалист»). Важнейшие из лекций и статей этого периода собраны им в сборнике «Два града» (т. 1-2, 1911). В философских разработках 1910-х (монографии «Философия хозяйства», 1912, и особенно «Свет Невечерний», 1917) Булгаков намечает основы собственного учения,

Процесс постепенного возврата к церковно-православному  миросозерцанию завершается уже в революционные годы принятием священства (1918). Булгаков активно участвует в работе Всероссийского Поместного Собора Православной Церкви (1917-18) и близко сотрудничает с патриархом Тихоном.

Он приходит к выводу, что христианское умозрение  может быть выражено без искажений исключительно в форме догматического богословия, которое с тех пор и становится основной сферой его творчества.

Учение Булгакова  прошло в своем развитии два этапа: философский (до его изгнания из России) и богословский, но на всем пути оно оставалось учением о Софии и Богочеловечестве, христианском учением о мире и его истории как воссоединения с Богом. Его движущий мотив — оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности бытия во всей материально-телесной полноте. Полемизируя с немецким идеализмом, Булгаков отвергает тезис, согласно которому разум и мышление — высшее начало, имеющее исключительную прерогативу связи с Богом. Оправдание мира включает у Булгакова оправдание материи, и тип своего философского мировоззрения он иногда определял взятым у Соловьева выражением «религиозный материализм». Используя, как и отцы Церкви, идеи античной философии, Булгаков вносит в них христианские коррективы. Материя — это не только «меон», не оформленный универсальный субстрат чувственных вещей, она также «земля» и «мать», соучаствующая по воле Бога в бытии мира как творческом процессе, продолжающем акт сотворения. Венец и цель этого творчества — земное рождение Богочеловека Христа, в котором материя выступает как Богоземля и Богоматерь, а мир восходит к соединению с Богом. Связь Бога и мира определяется концепцией Софии Премудрости Божией.

СТРУВЕ Петр Бернгардович (1870-1944), российский политический деятель, философ, экономист, историк, публицист, академик РАН (1917, в 1928 исключен). В 1890-х гг. теоретик «легального марксизма», вел полемику с народниками, автор Манифеста РСДРП (1898). С начала 1900-х гг. лидер российского либерализма, редактор журнала «Освобождение», один из руководителей «Союза освобождения». С 1905 член партии кадетов и ее ЦК. Депутат 2-й Государственной думы. С 1907 фактический руководитель журнала «Русская мысль», участник сборника «Вехи» (1909), инициатор сборника «Из глубины» (1918). После октября 1917 вел борьбу с большевиками, один из идеологов белого движения, член «Особого совещания» при генерале А. И. Деникине, министр в правительстве генерала П. Н. Врангеля, организатор эвакуации его армии из Крыма. С 1920 в эмиграции, редактор журнала «Русская мысль» (Прага), газеты «Возрождение (Париж) и др., преподавал в Пражском и Белградском университетах. Автор работ по социально-экономической истории России, проблемам российской интеллигенции и др.

Таким образом, большое место в трудах русских  философов, таких как Н. Бердяев, С. Булгаков занимает так называемая русская идея – проблема самобытности исторического пути России, своеобразие её духовной жизни, её особое предназначение.

Литература.

Понятие «Культуры  серебряного века» распространяется на разные области бытия: наука, техника, философия и теософия, искусство. Но первое, что приходит на ум при упоминании термина «Серебряный век» - это, безусловно, литература.

Неоднозначный характер русского общества начала XX в. наиболее выпукло отразился в  русской художественной культуре Серебряного  века.

С одной стороны, в произведениях писателей сохраняются устойчивые традиции «критического реализма» XIX в. Ведущие позиции занимают корифеи – Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, В. Г. Короленко, Д. Н. Мамин-Сибиряк. На смену им идут И. А. Бунин, А. И. Куприн, М. Горький.

Вместе с тем  всё громче начинают звучать голоса иного поколения, предъявляющего свой счёт представителям реализма, протестующего против главного принципа реалистического искусства – принципа непосредственного изображения окружающего мира. По мнению его представителей, искусство, являясь синтезом двух противоположных начал – материи и духа, способно не только «отображать», но и «преображать» существующий мир, творить новую реальность.

В чём же состоит  само понятие эпохи, обозначаемой «серебряный  век», и в чём – особенности  творчества её художников, чем-то отчётливо ощущаемые, но не так легко дающиеся в руки, объединяемые поверх всех барьеров?

Вспомним, что  первый из литературных веков, обозначенных в истории русской литературы как золотой, был освящён именем Пушкина, и это имело под собой все основания. Как бы историки литературы ни доказывали, что термин «пушкинская плеяда» далёк от историко-литературной точности, всё же личность и литературное дело Пушкина оказывали решающее влияние на его современников, «школа гармонической точности» восходила именно к нему. Для перестройки литературы понадобилось, чтобы в неё пришли писатели столь же крупного таланта, как и Пушкин, но с другой направленностью: Лермонтов и Гоголь.

«Серебряный век» вряд ли может быть обозначен чьим-либо одним именем: выражения типа «горьковский период» или «блоковская плеяда» здесь решительно невозможны. Особенность века состоит в том, что ореол создавали самые разные писатели, нередко полярно различные по своим творческим принципам, по направленности таланта, жесточайшим образом друг с другом полемизировавшие.

Но всех их объединяло одно, главное: осознание своей эпохи  как совершенно особой, выходящей  за пределы того, что было прежде, в девятнадцатом веке в первую очередь, и одновременно с этим –  деятельное, действенное отношение к этой эпохе и её проблемам.

Естественно, что  это определение общее и достаточно условное, но в качестве рабочего инструмента  оно открывает возможность отделить от писателей «серебряного века»  с одной стороны, скажем, Льва Толстого и Чехова, всей плотью своих книг привязанных к веку прошедшему, а с другой стороны – А. Серафимовича и Е. Чирикова, стремившихся «влить новое вино в старые мехи», осознать своё время (бесспорно, и им казавшееся принципиально неповторимым) с непоколебленных позиций традиционного художественного зрения, как бы существующего независимо от всяческих изменений.

Раздвоенность творчества, внутренняя трагедийность  при блестящей внешней беспечности  – это как раз и есть следы  «серебряного века», вносящие в галантность  прежних эпох, их праздничность и яркость переживания эпохи совершенно другой, сознающей своё время, как судорожное напряжение между двумя безвременьями, опрокинутое в пространство.

Итак, «серебряный  век» - не только время, но и отношение  художника к этому времени, которое может, конечно, выстраиваться совершенно по-разному, но всегда осознаётся как целенаправленное волевое воссоздание образа мира и времени в своём творчестве именно в тех рамках и формах, которые диктует эпоха. И ещё одно важно отметить: чаще всего – во всяком случае, в тенденции – такое воссоздание происходило не только в поэзии и прозе, но и в жизненных устремлениях художников.

Как протест  против оскудения русской поэзии, как стремление сказать в ней  свежее слово, вернуть ей жизненную  силу возникло движение русских символистов.

Символизм возник в России не изолировано от Запада. На русских символистов в известной  мере влияла и французская поэзия (Верлен, Рембо, Малларме), и английская, и немецкая, где символизм проявил  себя в поэзии десятилетием раньше. Русские символисты ловили отголоски философии Ницше и Шопенгауэра. Однако они решительно отрицали свою принципиальную зависимость от западноевропейской литературы. Они искали свои корни в русской поэзии – в книгах Тютчева, Фета, Фофанова, простирая свои родственные притязания даже на Пушкина и Лермонтова. Бальмонт, например, считал, что символизм в мировой литературе существовал издавна. Символистами были, по его мнению, Кальдерон и Блейк, Эдгар По и Бодлер, Генрик Ибсен и Эмиль Верхарн. Несомненно, одно: в русской поэзии, особенно у Тютчева и Фета, были зерна, проросшие в творчестве символистов. А тот факт, что символистское течение, возникнув, не умерло, не исчезло до срока, а развивалось, вовлекая в своё русло новые силы, свидетельствуют о национальной почве, об определенных её корнях в духовной культуре России. Русский символизм резко отличался от западного всем своим обликом – духовностью, разнообразием творческих единиц, высотой и богатством своих свершений.

На первых порах, в девяностые годы, стихи символистов, с их непривычными для публики словосочетаниями и образами, часто подвергались насмешкам и даже глумлениям. К поэтам-символистам прилагали название декадентов, подразумевая под этим термином упаднические настроения безнадёжности, чувство неприятия жизни, резко выраженный индивидуализм. 1900 год можно считать рубежом, когда символизм определил в поэзии своё  особенное лицо – в этом году вышли зрелые, ярко окрашенные авторской оригинальностью символистские книги: “Tertia Vigilia” («Третья стража») В. Брюсова и «Горящие здания» К. Бальмонта.

Символизм был  движением романтиков, воодушевляемых философией идеализма. Русский писатель и религиозный философ Д. С. Мережковский (1866-1941) в своем трактате объявлял войну материалистическому мировоззрению, утверждая, что вера, религия – краеугольный камень человеческого бытия и искусства. «Без веры в божественное начало, - писал он, – нет на земле красоты, нет справедливости, нет поэзии, нет свободы».

С символизмом, прежде всего, связано понятие «Серебряный век». При этом понятии как бы вспоминается ушедший в прошлое золотой век литературы и искусства, время Пушкина. Называют время рубежа девятнадцатого-двадцатого столетий и русским ренессансом. «В России в начале  века был настоящий культурный ренессанс, - писал философ Бердяев.  Только жившие в это время знают, какой творческий подъем был у нас пережит, какое веяние духа охватило русские души. Россия пережила расцвет поэзии и философии, пережила напряженные религиозные искания, мистические и оккультные настроения». В самом деле: в  России той поры творили писатели Лев Толстой и Чехов, Горький и Бунин, Куприн и Леонид Андреев; художники Суриков и Врубель, Репин и Серов, Нестеров и Кустодиев, Васнецов и Бенуа, Коненков и Рерих; музыканты и артисты Римский-Корсаков и Скрябин, Рахманинов и Стравинский, Станиславский и Комиссаржевская, Шаляпин и Нежданова, Собинов и Качалов, Москвин и Карсавина, Анна Павлова и Михаил Чехов. Бурно развивалась религиозно-идеалистическая философия, выходили труды марксистов. Была полифония различных течений в искусстве. И при всех конфликтах и противостояниях никем не велось войны на истребление.

Символизм породил  ряд других течений, постепенно отпочковавшихся  от него. Акмеизм (от греческого слова  «акме» - высшая степень чего-либо, цветущая сила) возник на  отрицании мистических устремлений символистов, была по существу на взлете, но своим происхождением акмеизм был обязан символистам. Противопоставляя себя символизму, акмеисты провозглашали высокую самоценность земного, здешнего мира, его красок и форм, звали «возлюбить землю» и как можно меньше говорить о вечности, о трансцендентном, о непознаваемом.