Религия как компонент духовной культуры

             Религия как компонент духовной культуры

 
Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориенти-ровалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций — вы-явление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общело-гической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и мо-ральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение дейст-вительности. Какое место в этом освоении занимает религия? Ограничимся рассмотрением взаимодействия религии с искусством, моралью и наукой. Религия — весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распро-страненными из которых являются мировые религии, включающие много-численные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли сущест-венные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различ-ными ее элементами и сторонами. Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия — это особое мироощущение, соответствующее пове-дение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестествен-ное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональ-ный элемент — различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Од-нако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторон-ний мир, т. е. мифы и догмы.

2. Религия и  искусство

 
 
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, по-стигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отраже-ния мира, выходящие за пределы религиозного сознания. Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось сле-дующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчле-ненность общественного сознания, поэтому в древности религия, представ-лявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвиже-ния, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась му-зыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и ре-зультатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направ-ленное на умилостивление духов. Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из эле-ментов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древ-нейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств. Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли осо-бые гимны — дифирамбы (от греч. dithyrambos — песня козлов). Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифо-логия оказала большое влияние на культуру многих современных европей-ских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шек-спир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники. Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Хри-сте, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, вос-крешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобла-дает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве. Храм — это не только место богослужения, это — крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области -- церковь св. Георгия в Старой Ладоге — была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладо-гу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Глав-ный храм Пскова — Троицкий собор — был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник ут-верждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Со-фийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами. В роскошной обстановке, среди драго-ценного убранства и художественных произведений мирового значения здесь происходили торжественные церемонии посвящения в великие князья и в высшие иерархические чины, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание. Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели боль-шое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа. Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может слу-жить самое поэтичное творение древнерусского зодчества — церковь По-крова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле. Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран. Веды – это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообра-зие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая ми-ру Махабхарату и Бхагавадгиту — одну из наиболее популярных частей Ма-хабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йо-ге как системе практического совершенствования тела, души и духа. Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В Ветхий завет включены хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаиче-ским лаврам — религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), сва-дебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья — войны, со-глашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности оста-ются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи клас-сицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов. Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, со-держит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, араб-ская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка. Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги — источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Возьмем, к примеру, христианство и русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе (в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников-князей. Христос еще не выступал в ка-честве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского — князь Мышкин в романе «Идиот», Але-ша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л. Н. Толстого — Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очи-щение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос поя-вится в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака — в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова — в «Плахе», у А. Дом-бровского — в «Факультете ненужных вещей». Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совер-шенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели уви-дели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породи-ли в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностя-ми и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризи-се. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика — в нравственном возрождении лю-дей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной ос-нове.

3. Религия и  мораль

 
 
Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и ут-верждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаи-вает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижни-ков церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербург-ская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, рели-гия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты — наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем в жиз-ни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор. В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: «путь вечной жизни» — узкий путь и «путь гибели» — широкий. Многие идут последним путем — путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружаю-щим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к преступ-лениям, что блестяще проанализировал Ф. М. Достоевский в романе «Преступление и наказание» на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Уз-кий путь, «путь жизни» — это путь духовного совершенствования, путь ду-ховной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это — сложный путь, и немногие его находят. Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне справед-ливым действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближне-го твоего и ненавидь врага твоего», то Христос апеллировал к высшим мо-тивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливости, сколько любви. Первая и главная заповедь — о любви к Богу, который своей мучениче-ской смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь — о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Нравственное совершенство требует решения еще более сложной мо-ральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить лю-бящих вас и приветствовать братьев ваших — что тут особенного? Но лю-бить врагов, молиться за обижающих и гонящих вас, прощать ненавидящих вас — выполнение этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это очень сложно, но стре-миться к этому как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому чело-век становится нравственнее, чище. Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погиб-нет. Третьего пути нет. Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди было сле-дующее. Раньше считалось, что праведность вознаградится земными бла-гами — здоровьем, долголетием, богатством, но Христос ничего такого не обещал. Наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство — не в материальных вещах, а в духовно-сти. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе». Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Может быть, в таком случае надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава, власть — все это относительно в жизни: сегодня — нищий, завтра — король, сегодня — враг, завтра — герой. К тому же потребительство не-избежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в по-ставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким обра-зом, читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выво-дам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствова-ние, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Это — сверхчеловеческие требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его стремиться к идеалу. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыс-лителем-утопистом Н. Ф. Федоровым (1828--1903) в его «Философии общего дела». Разработанный им проект «регуляции природы», сознательного управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, пере-устройство человеческого организма, а в итоге — достижение бессмертия и воскрешения предков. Свое учение Федоров назвал активным христианст-вом, обнаружив в учении Христа «космический смысл» — призыв к активно-му преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божествен-ный тип бытия. Он пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей при-роде. А пока нам, людям XX в., принявшим за Абсолют самого человека и пришедшим к нравственной, деградации, стоило бы подумать о необходи-мости стремления человека к высшему идеалу. Этому учит Нагорная про-поведь — важный свод законов духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю че-ловечества, без них невозможна и наша цивилизация. В IV в. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность средне-вековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотно-сились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль посте-пенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» про-блем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», ис-точник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами про-блему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро? Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обу-словлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то от-ношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

4. Религия и  наука

 
 
Анализ взаимоотношения религии и науки должен осуществляться, оче-видно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах. Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назна-чение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука соз-дает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и харак-теризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человече-ства создает негативное отношение к науке на уровне общественного соз-нания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение по-знавательной функции, выработку своей системы знаний. Иначе как можно расценить тот факт, что Ватикан, спустя 360 лет, реабилитировал подверг-нутого суду инквизиции Г. Галилея? Во-вторых, НАУКА предстает как определенный вид человеческой дея-тельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, уче-ный или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Перед глаза-ми встают образы Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и других ученых, чьи открытия вызывали резкий протест церкви. Причем этот про-тест, скажем, против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм К. Птолемея в собственно теоретическом пла-не, а потому, что учение К. Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины, мира. Но обратно, из истории культуры можно при-вести многочисленные примеры того, как служители церкви оказывались творцами научных открытий (например, Н. Кузанский, Г. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренский и др.). Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредме-чивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь на-блюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей хариз-матического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в со-временных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрож-дения третьего тысячелетия (Нэсбит Д., Эбурдин П. «Что нас ждет в 90-е годы. Мегатенденции: Год 2000. Десять новых направлений на 90-е годы.» М., 1992. С. 311). В нашей стране, по данным социологических исследований, число людей, которых безоговорочно можно отнести к убежденным верующим, составляет не более 20%. Приводя эти данные, Л. Н. Митрохин пишет о том, что если раньше печать пестрела высказываниями, оскорблявшими чувства верую-щих, то «теперь впору, кажется, говорить о защите достоинства неверую-щих, поскольку единственным основанием подлинной нравственности все чаще объявляется вера в Бога». Трансформации в отношениях между науч-ным знанием и религиозной верой, которые впитываются умом и чувством новых поколений людей, отличает известный американский религиовед Д. Хант: «Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведет к отми-ранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъес-тественное в форме психических явлений. Многие мистические силы, кото-рые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демон-стрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки». В деятельность современного человека объективно включаются, в боль-шей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой си-туации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за кото-рой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки за-хватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то ре-лигия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем. В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального инсти-тута. Научные знания и научная деятельность в обществе институализиру-ются, т. е. закрепляются в систему полученных знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информа-ции) и т. д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни). Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко — в недрах цивилизации —-происходило и происходит продуцирование но-вого знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное зна-ние касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового вре-мени и религии. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно челове-ка, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами челове-ческого организма — йога, медитация и т. д.). В какой-то мере эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и образами, ушли даже дальше современной науки. Впро-чем, из этого не следует, что каждая культура порождает свою науку — за-падную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке. Первый проект государственной организации науки составил Ф, Бэкон в «Новой Атлантиде» (1627 г.). Ставший впоследствии прообразом научных обществ и академий «Дом Соломона» был предложен Бэконом как центр ор-ганизации и планирования научных исследований и технических изобрете-ний, а также распоряжения производством и техническими ресурсами. Вме-сте с тем, Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной ве-ры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» — это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму. В-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продук-тах труда. В этом качестве наука выступает элементом знания, навыков и организации человеческого труда и производственного коллектива. Пони-маемая так наука аккумулирует в себе рассмотренные выше ее определе-ния. Наука пронизывает, таким образом, все сферы человеческой деятель-ности, общественной жизни на основе продуцирования достоверного теоре-тического знания. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане — идеологическом. Поэтому постоянная конфронта-ция науки и религии является следствием их намерений на подчинение себе различных форм культуры, в том числе и «жизненного мира» человека. А. Мень, например, пишет, что так называемые вечные вопросы, не под-дающиеся экспериментальной проверке, с помощью методов науки, т. е. вопросы, о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Ре-альности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опира-ются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые фак-ты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрения» (Мень А Трудный путь к диа-логу. М., 1992. С. 27). Религия претендует на решение познавательных за-дач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение природы и человеческого бытия, что .изначально было подвластно искусству, морали, религии. Таким образом, признавая право на существование каждого из видов ду-ховной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеологиче-ское назначение, сферы взаимодействия в современном мире.