Религия и ее роль в культуре

1.Религия  и ее роль в  культуре.

Духовная культура, формируясь в течение веков и  тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций - выявление объективных законов  бытия и сохранение целостности  социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности.

Религия - весьма разнообразное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными  из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение  трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в  сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого  бытия. Искусство и религия отражает мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной  культуры была характерность нерасчлененность общественного сознания, поэтому  в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытном искусством и моралью, вес месте они являлись художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности. Сначала, очевидно, появился танец, представляющий собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние  религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась  древнегреческая мифология. Из мифов  мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его  проблемах.

Древнегреческие мифы послужили почвой для создания античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь бога Диониса. Во время празднества выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны - дифирамбы. Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир. Моцарт и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными  в искусстве. Живопись веками жила трактовками  рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь Ленинградской области - церковь св. Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь обеды над шведами, осадившими Ладогу в 1164 году, и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева - Софийский собор, был построен Ярославом Мудрым в XI веке. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание.

Таким образом, храмы  являлись культовыми сооружениями, имели  большое культурное значение: в них  воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Религия являлась богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказало огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и  Коран.

Веды - это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. На почве вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту.

Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор.

Роль религии в  истории мировой культуры заключалось  не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения, но она оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.

В литературе XIX века появляются образы людей христианского духа святости: У Ф. М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л. Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у А. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».

Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказывается в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце XIX века, так происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

Религия была всегда символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская). Религия неразрывно связана с моралью, однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем он пойдет.

В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: «путь вечной жизни» - узкий путь и «путь гибели» - широкий. Многие идут последним путем. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к  преступлениям, что блестяще проанализировал Ф. М. Достоевский в романе «Преступление и наказание» на примере судьбы Родиона Раскольникова. Узкий путь, «путь жизни» - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это сложный путь, и немногие его находят.

Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к  более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит  не столько о справедливости, сколько любви.

Первая и главная  заповедь - о любви к Богу, который  своей мученической смертью искупил  грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь - о  любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог образу и подобию своему.

Нравственное совершенство требует решения еще более  сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих.

Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди  было следующее. Раньше считалось, что  праведность вознаградится земными благами, но Христос ничего такого не обещал. Наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что богатство не в материальных вещах, а в духовности.

Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Это сверхчеловеческие требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его стремится к идеалу. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира не недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это направление человеческой деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем-утопистом Н. Ф. Федоровым (1828 - 1903) в его «Философии общего дела». Свое учение Федоров назвал активным христианством, обнаружив в учении Христа «космический смысл» - призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного к сверхъестественному.

В VI веке христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных проблем» человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм, а это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога».