Предмет и объект культурологии, методы культурологического анализа. Проблемы современной культурологии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ

 

ФЕДЕРАЦИИ

 

СОЧИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ

 

СОЦИАЛЬНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

 

КАФЕДРА ОБЩЕЙ И ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ ПЕДАГОГИКИ

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине: КУЛЬТУРОЛОГИЯ

тема: Предмет и объект культурологии, методы культурологического      анализа. Проблемы современой культурологии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила студентка  1-го курса

ЗФО по специальности

группы 12-ЗПО-ДО

номер зачетной книжки -12

Шубина Валентина Олеговна

 

проверил преподаватель

к.п.н., доцент

 

 

 

 

 

 

 

Сочи-2012 г.

Введение

1. Предмет и объект культурологии.

2. Методы культурологического анализа.
3. Проблемы современной культурологии.
• Взгляды на современную культуру.
• Современная культура и цивилизация.
• Пути преодоления кризисных явлений в культуре.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Предмет культурологии — объективные закономерности мирового и национального культурного процессов, памятники и явления материальной и духовной культуры, факторы и предпосылки, управляющие возникновением, формированием и развитием культурных интересов и потребностей людей, их участием в приумножении, сохранении и передаче культурных ценностей.

Объектом культурологии являются культурные аспекты различных областей общественной жизни, выявление особенностей и достижений основных культурно-исторических типов, анализ тенденций и процессов в современной социокультурной среде.

В развитие культурологических теорий вносят свой вклад разные научные  направления: антропология, социология, психология, философия и история. Но выделение специфики предмета и объекта изучения культурологии позволяет провести границу между ними. Культурология акцентирует содержательную сторону совместной деятельности и жизни людей, и это отличает ее от социологии. От естествознания культурологию отличает внимание к искусственным объектам и процессам. И если социальную философию можно представить как науку о смысле индивидуального и общественного бытия, а историю — как теорию о событийно -  деятельностном содержании общественного бытия, то культурология занята конкретно-историческими формами этого бытия, которые подразумевают как формо - образующие элементы культурно-исторического типа, так и содержание регулирующих и упорядочивающих эти типы систем ценностей и технологий деятельности.

В становлении культурологии  как области научного знания принято выделять следующие периоды:  этнографический (1800—1860), эволюционистский (1860—1895), исторический (1895—1925). В эти периоды происходило накопление знаний, формирование представлений о предмете, выделение исходных оснований и ключевых категорий. Исследования этого времени носили в основном академический характер. Но начиная со второй половины XX в. ситуация меняется. Становится очевидной прагматическая ценность знаний об истоках общего и особенного, устойчивого и меняющегося в культуре. Эти знания начинают востребоваться и применяться в самых различных сферах — в практике массовой коммуникации, дипломатии, военном деле и т. д.

 

 

 

 

 

 

МЕТОД КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА (от греч — путь исследования или познания) — совокупность способов и приемов исследования, направленных на постижение сущности культуры и построение целостного знания о ней. Выбор метода играет решающую роль, поскольку задает общее направление исследования, специфику подхода к объекту познания, является исходным пунктом в оценке полученных результатов. В истории культурологии М. к. а., как правило, являлись воплощениями философских принципов познания и объяснения мира. Напр., в структуралистских теориях культуры, М. к. а. направлен на выявление структуры. Это диктует последовательность приёмов исследования: 1) представление реального состояния культуры как огромного поля разнообразных текстов; 2) поиск в них повторяющихся отношений, связывающих разнородные пары элементов; 3) формулировка правил преобразований и создание абстрактной модели общекультурного кода; 4) выведение из него всех возможных последствий. При всём своём историческом многообразии М. к. а., в конечном счете, направлены на проникновение в тайну становления универсаль ности человека. Поскольку человеческое в самом человеке и в созданном им мире не представлено непосредственно, его постижение предполагает использование специальных процедур познания, понимания, постижения. Н. Н. Ефре

 

 

Культурология использует все методы социогуманитарного познания. Прежде всего используется диалектический метод, предполагающий рассмотрение культуры как развивающегося, внутренне - противоречивого многостороннего явления, требующего конкретного изучения. 
Системный метод позволяет рассматривать культуру как систему, элементы которой находятся в единстве и формируют своим взаимодействием целостность, в свете которой имеет смысл каждый элемент. Структурно - функциональный метод применяется, если необходимо выделить и рассмотреть элементы, составляющие культуру, выявить роль каждого такого элемента функционирования. В этих целях широко используется аналитический метод, позволяющий рассматривать явления культуры в ходе её «диалога» с другими культурами делает необходимым использование компаративного метода - сравнения культур по какому - либо основанию, признаку. Если такое сравнение имеет целью обобщение характеристик культурных «организмов», то речь идет о типологическом методе. 
Кроме использования указанных общих методов, в зависимости от конкретной трактовки культуры могут дополнительно применяться и особенные методы, которые по своей сути совпадают с той или иной концепцией понимания сущности культуры. Так, если культура рассматривается как совокупность конкретных ценностей, форм, социальных связей, опредмеченных форм культурной деятельности, механизма передачи культурных навыков от человека к человеку, то для её изучения используется культурантропологический метод. Трактовка культуры как формы общения людей посредством прежде всего языка делает востребованным семиотический метод. Символически - знаковая концепция культуры предполагает для ее исследования герменевтический метод.

Изучение культуры как  характеристики человека, как меры человеческого в человеке предполагает опору на биографический метод. 
Большую роль в культурологии играют такие общенаучные методы, как исторический метод исследования(анализ предпосылок, процесса возникновения, этапов развития изучаемого целого) в единстве с логическим (выявление законов движения этого целого с учетом логики самого исследователя). 
 
В процессе культурологического анализа используются частные методы конкретных дисциплин, составляющих эмпирическую базу для культурологии, такие как методы полевой этнографии - описание, классификация, наблюдение, открытые интервью в психологии и социологии; методы исторических наук, такие как, например, сравнительно - исторический анализ текстов, и т.п. 
Определенная трансформация дисциплинарных методов, применяемых в культурологических исследованиях, обусловлена возможностью разделения в них объекта и субъекта анализа. Первым обратил внимание на эту специфику М. Вебер. С его точки зрения, науки об обществе и о культуре должны использоваться одновременно и методом понимания, и методом объяснения. Понимание - метод, исходящий из особенностей культурологии как «науки о духе», в которой познание направлено не на выявление причинных зависимостей

И общих законов происходящего, а на осмысление индивидом собственной  жизни. Если природу мы объясняем, то душевную жизнь понимаем. Поэтому  интуицию также можно рассматривать  в качестве метода культурологических исследований.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

• Взгляды на современную культуру

Культура, рассматриваемая  с точки зрения содержания, распадается  на различные области, сферы: нравы  и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления духа данного народа. Уровень и состояние культуры можно понять, только исходя из развития истории культуры; в этом смысле говорят о примитивной и высокой культуре; вырождение культуры создает или бескультурье, или «рафинированную культуру».

Современная культура воплощается  в огромном множестве создаваемых  материальных и духовных явлений. Это  и новые средства труда, и новые продукты питания, и новые элементы материальной инфраструктуры быта, производства, и новые научные идеи, идеологические концепции, религиозные верования, нравственные идеалы и регуляторы, произведения всех видов искусств и т.д.

Существуют различные взгляды на соотношение культур различных эпох и народов. По меткому выражению М. Бахтина «культура всегда лежит на границах» с другими культурами и эпохами. Современный человек начинает понимать, что культурная самобытность его народа неотделима от культурной самобытности других народов, что все мы подчиняемся законам культурной коммуникации. Немецкий социолог Освальд Шпенглер рассматривал современную культуру не как единую общечеловеческую, а расколотую на восемь культур. Эти культуры — египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, русско-сибирская. Каждая культура подчинена жесткому процессу эволюции, фазы которой — рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На этой основе в каждой культуре выделялось два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура), и этап ее нисхождения (цивилизация). Первый этап — это органическое развитие общества во всех сферах, второй — «механический» тип эволюции. На втором этапе «окостеневают» творческие начала культуры, происходит ее «омассовление», проникающее во все сферы общественной жизни. Символы «омассовления» — огромные города, глобализация форм деятельности, господство принципа пространства. Отсюда — мировые войны, стремление к мировому господству государства-победителя.

Питирим Сорокин развивал учение об «интегральной» социологии, охватывающей все аспекты культуры. Он различал системы культурных феноменов многих уровней. Самые высокие системы  из них (суперсистемы) базируются на мировоззрениях. В разных периодах истории эти системы находятся на разных фазах развития. В тоже время наравне с суперсистемами культуры существуют пять основных культурных систем более низкого уровня: язык, этика, религия, искусство, наука. Когда в ходе истории доминирующие суперсистемы социокультурных феноменов исчерпывают свои возможности и заменяются альтернативными мировоззрениями, переход этих систем сопровождается радикальной трансформацией социальных институтов и нормативных образцов. Разрушение интегративной культурной базы и возникновение нового культурного этноса сопровождаются кризисами, войнами, бедствиями.

Большинство исследователей сходятся во мнении, что современная культура — это множество самобытных культур, находящихся в диалоге и взаимодействии друг с другом, причем диалог и взаимодействие идут не только по оси настоящего времени, но и по оси «прошлое-будущее».

Но культура — это  не только множество культур, это  также мировая культура, единый культурный поток от Шумеров до наших дней, от Востока на Запад, от Запада на Восток. Сегодня относительно судьбы культуры выкристаллизовались два разных понимания, два взгляда, так сказать «оптимистический» и «пессимистический». Оптимисты утверждают, что мировая культура на правильном пути, что будущее за наукой, техникой, информацией, регионально-организованной экономикой, что ценности западной культуры (успех, власть, личная свобода, сила и т.д.) являются истинными. Пессимисты, начиная от Шпенглера, напротив, уверены в обратном: современная мировая культура, считают они, клонится к закату.

 

• Современная культура и цивилизация

Для культуры XX века в отличие от XIX века, в котором культура мыслилась в тех же синонимах, что и цивилизация, характерно разведение этих понятий. При этом культура продолжает оставаться символом всего позитивного, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл.

Цивилизация, как синоним  материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса  и способствует достижению изобилия материальных благ. Вместе с тем техника, материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как безусловно нравственные или же как безусловно ненравственные: они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком ценностном контексте они используются, а это не только орошение ранее неплодоносных земель, но и создание изощренных орудий массовых убийств. Понятие цивилизации чаще всего связывается с этим ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. Цивилизация — это преобразованный человеком мир материальных объектов, а культура — это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

К негативным качествам  цивилизации обычно относят ее тенденцию  к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

Еще в 20-х годах Н. Бердяев  писал: «Мы живем в эпоху, аналогичную  гибели античного мира… Все привычные  категории мысли и формы жизни  самых «передовых», «прогрессивных» и даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего… Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовности — все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человека от ритма природы. Машины, техника, та власть, которою она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фантазии, направляют жизнь человека к фекалиям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения».Экологический кризис, кризис антропологический, угроза третьей мировой войны, Чернобыль, кризис нравственности и морали, рост всевозможных заболеваний, возрастание неравенства во многих сферах жизни — все это и есть дурная и даже гибельная бесконечность. Но как же иначе, говорят оптимисты, как прокормить миллиарды людей, удовлетворить их растущие потребности в жизни, как создать комфорт и достойный уровень жизни, как удовлетворить тягу человека к свободе, новизне, творчеству и к успеху? И они ищут пути разрешения этих вопросов.

 

 

• Пути преодоления кризисных явлений в культуре

Сегодня намечаются два  противоположных пути решения. Один — это надежда разрешить кризисные  явления культуры на путях разума, науки, образования, за счет разумной организации жизни, производства, сознательного подхода ко всему, изменение ориентиров развития науки и технологии. Другими словами первостепенное значение должны иметь цели духовного и морального совершенствования человека, а также улучшения его материальных условий. Второй путь разрешения кризисных явлений можно назвать «альтернативным» или «эзотермическим». Его сторонники предсказывают возвращение рода человеческого или к различным модификациям религиозной культуры или к формам жизни более «естественным» для человека и жизни — с ограниченными здоровыми потребностями, ощущением единства с природой и космосом, формам бытия человека свободного от власти техники.