Погребение славян

 После выноса  покойного на улицу оставшиеся  дома женщины мыли полы. Некоторые  считали необходимым вымыть даже  стены, лавки и всю посуду. Участники похоронной процессии, вернувшись с кладбища, обычно мылись в специально натопленной по такому случаю бане.

 Положение  во гроб сопровождалось оплакиванием, "голошением". "Голосили" только  женщины. Оплакивание, голошение,  причитание по покойному было в старину так же обязательно, как песни, сопровождающие свадебный обряд. Нередко на похороны приглашали специальных плакальщиц - женщин, знающих множество красивых и уместных плачей для любого случая.

Когда гроб готовились опустить в могилу, крышку приподнимали, и все должны были подходить к телу и целоваться с мертвым - впрочем, позволялось и прикладываться к гробу. Жена должна была вопить и причитать, а плакальницы показывали свое искусство хором. Священник давал в руки мертвого отпустительную грамоту. После опущения гроба в могилу все целовали образа, а потом ели кутью - непременно каждый три раза; прежде всех подходила к кутье жена, за нею - дети, потом - родственники и все посторонние.

 Зимою не  спешили хоронить. Особенно знатных  и богатых предавали земле иногда только на восьмой день. Тело выносили в холодную церковь, духовенство служило каждодневную литургию и панихиды целую неделю. Для бедных людей и даже среднего состояния было слишком дорого нанимать копать могилу зимой; поэтому мертвецов ставили в усыпальницы или притворы при колокольнях и там хранили до весны. Весною семейства разбирали своих мертвецов и хоронили на кладбищах.

Кладбища располагались  отдельно за городом, но часто хоронили близ церквей в селениях и посадах. По понятию русских, место для кладбища было свято, и тревожить прах мертвых считалось преступлением.

 В глубокой  древности существовал обычай  хоронить покойников под порогом  жилища. Так возникло поверье:  через порог нельзя ни прощаться,  ни здороваться: можно разгневать  духов умерших. Кстати, это правило дожило до наших дней.

 Утопленников  и удавленников не хоронили  на кладбищах; напротив, существовало  даже верование, что если где-нибудь  похоронить, то за это весь  край постигает бедствие; на этом  основании в старину народ,  приведенный в волнение каким-то несчастием - например, неурожаем, - вынимал таких мертвецов из могил. Но вообще их хоронили в убогом доме, если они не были самоубийцы. В них хоронили вообще отверженных, которые не считались достойными погребения на кладбище. Так, и воров, и разбойников, казненных или умерших от ран, хоронили в убогом доме без отпевания. Самоубийц зарывали в лесу или поле, но даже и не в убогом доме.

В христианском похоронном обряде отражено древнее  поверье о том, что самоубийцы (умершие не по божьей воле), утопленники и все те, кто был похоронен без священников, превращались в вурдалаков, которые по ночам выходят из могил, нападают на людей, скот и высасывают у них кровь. Этими вурдалаками, или упырями, пугали детей и взрослых, и тем самым усиливали страх перед мертвецами.

Вообще, у всех сословий сорок дней после смерти определялось на поминовение. Семейные нанимали духовных читать псалтырь по усопшим. Чтение это у иных происходило  в двух местах разом: в доме, где  умер покойник, и на могиле; для этого устраивался на могиле деревянный голубец (по В. Далю - могильный памятник, срубом, с крышей, будкой, домиком; зовут так и всякий памятник, особенно крест с кровелькой), покрытый сверху рогожею; там стоял образ, и каждое утро при зажженной свече монах или церковный дьячок читал псалтырь. Семейные носили скорбное платье цвета черного или синего, и непременно худое и продранное; быть одетым опрятно и прилично в это время считалось неуважением к памяти усопшего. Вместе с молитвами об усопших отправляли кормы, или поминальные обеды: таких было, смотря по обстоятельствам и желанию семейных, не менее двух и не более четырех - в третий, девятый и двадцатый и, наконец, очистительный в сороковой день, так называемые сорочины: тогда снимали траур. Чаще всего поминали три раза; толковали, что троекратное поминовение совпадает с переменами, какие испытывает тело покойника в гробу: в третий день изменяется его образ, в девятый распадается тело, в сороковой истлевает сердце.

 Соблюдению  траура как элементу похоронно-поминального обряда придавалось большое значение. Поведение родственников в трауре говорило об их действительном отношении к умершему.

 Вот какие  рекомендации по соблюдению траура  давались еще в конце XIX в.  Самые строгие правила применялись  к вдове, оплакивающей своего мужа. Обычай требовал, чтобы вдова носила траур по меньшей мере в течение одного года, а именно: первые 6 месяцев глубокий и остальные 6 месяцев - обыкновенный траур. Надеть цветное платье раньше этого срока значило надсмеяться над чувствами, и даже вдова, не имеющая причины оплакивать смерть мужа как большое несчастье своей жизни, никогда не решилась бы выказать такое бессердечие.

 Во время  глубокого траура женщины носили  длинные суконные или шерстяные  платья, креповый чепец со шнипом (по В. Далю - мысок или выступ языком у женского лифа, пояса; ну, очевидно, и у головного убора), черные перчатки с черными швами. Даже носовые платки у многих были с черной каймой. Шляпа - с креповой вуалью, зонтик и веер - черные. Летом допускалось вместо шерстяного платья носить барежевое (по В. Далю, бареж - шерстяная, шелковая или бумажная рединка /реденькая ткань, недотка, редно/для женских нарядов). Во время глубокого траура недопустимы были ценные украшения.

 При обыкновенном  трауре креповая вуаль снималась, и вместо матовых материй можно было носить кисею. Все остальное оставалось таким же, как и при глубоком трауре.

 Только при  полутрауре допускались, дополнительно  к черному, белый и серый  цвета. В это время вдова  могла вновь выйти замуж, чего  при глубоком трауре быть не могло.

 У пожилых  женщин, имевших несчастье сделаться  вдовой, траур становился обычно  постоянной одеждой. Им уже  не следовало больше надевать  светлые платья.

 Вдовцу хороший  тон предписывал носить траур  наполовину более короткий срок, чем вдове. У него траур продолжался полгода, после чего овдовевший мужчина мог жениться, и никто не осуждал его в этом случае. Во время глубокого траура вдовец носил широкий креп на шляпе. Костюм должен быть темным, не обязательно черным, но перчатки непременно - черные.

Во время траура необходимо было следить не только за своей одеждой, но и за своим  поведением. Во время глубокого траура не следовало появляться на концертах, в театре и других увеселениях, а  также устраивать у себя дома вечера и приемы. Следовало быть в равной мере сдержанным как в выражении своего веселья, радости в эти дни, так и в чрезмерно открытом выказывании своего горя.  

Современный обряд погребения и поминовения

Погребальные  обряды, совершаемые над телом  православного христианина, основаны на внушениях церкви и ведут свое начало от богопросвященных апостолов и первых христиан.

 Тело умершего  тотчас же после смерти омывают.  Православная церковь утверждает, что омовение происходит в  знак духовной чистоты и непорочности  жизни умершего, а также, чтобы он в чистоте предстал перед лицом Божиим по воскресении. В доме сразу же зажигают лампаду или свечи, которые горят до тех пор, пока в доме находится покойник. Омывают тело теплой водой, но не горячей. Пользоваться при этом нужно мылом, мягкой тряпочкой или губкой. Обычно этим занимаются люди старшего возраста, а если такого человека не окажется, то может омыть и молодая женщина. Перед омовением тела она сама должна помыться под душем.

 После омовения  покойного одевают в новые  светлые чистые одежды. Обязательно надевают крест. Руки и ноги усопшего связывают (развязывают их перед выездом из дома). Руки складывают так, чтобы правая была сверху. В левую руку полагают икону (или крест), для мужчин - образ Спасителя, для женщин - образ Божией Матери. А можно так: в левую руку - крест, а на грудь усопшего - Святой образ. Перед положением умершего в гроб тело и гроб извне и внутри кропят святою водою. На лоб кладут венчик. Его дают в церкви, когда усопшего привозят на отпевание. Некоторые покупают его для себя заранее. Под плечи и голову кладут подушку, которую обычно делают из ваты. Тело покрывают простыней. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами (в переднем углу), обращая лицо умершего головой к иконам. Вокруг гроба зажигают свечи (или свечу) в знак того, что умерший перешел в область света - в загробную жизнь.

 Гроб выносят  из дома, обращая лицо умершего  к выходу.

 В храме  гроб с телом ставят посреди  церкви лицом к алтарю, и по  четырем сторонам гроба зажигают  светильники. После службы отпевания родные и близкие обходят гроб с телом, в последний раз целуют умершего (венчик на голове или икону на груди). После этого тело целиком закрывают простыней, и священник крестообразно посыпает его землею (или чистым речным песком). Гроб закрывают крышкой, после чего уже не открывают больше.

 В могиле  умерший полагается лицом к  востоку (в ожидании наступления  утра вечности, или второго пришествия  Христа, и в знак того, что умерший  идет от запада жизни к востоку  вечности).

 Крест - символ спасения - возвышается над могилою христианина (он ставится в ногах). Крест ставится восьмиконечный, из любого материала, но обязательно правильной формы.

В советский  период в России появился обычай украшать гробы умерших цветами, приносить  к гробу венки с посвятительными надписями, а затем с этими венками провожать покойников на кладбище. Святейший Синод признал этот обычай чуждым уставам Православной Церкви. Возможно только возложение венков на гробы, но в этом случае на венках не должно быть никаких надписей.

 Запрещается  Православной Церковью и музыка  при совершении погребения. Это  объясняется тем, что музыка, не  имеющая места в православном  богослужении, не должна употребляться  и при совершении этого религиозного  обряда.

После погребения и в дни поминовений обязательно устраивался поминальный стол. В России поминки вдень похорон являются слабым отголоском поминальной тризны. Тризна бывала многодневной и представляла собой сложный комплекс коллективных символических действий, включающих пирование, поминки, поминания, песнопения и семейный совет по различным вопросам наследства или помощи семье умершего.

 Поминовение  по усопшим родственникам у  русских справляли, как правило,  на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и  праздники. Отмечая поминки, крестьяне верили, что в 9, 20, 40 дни после смерти душа прилетает домой, поэтому надо ее ублаготворить. Крестьяне считали, что поминовение облегчает страдание умершей душе.

 На обед  приглашались все, кто участвовал  в похоронах. Поминальный обед  начинался с молитвы. Вначале угощали служителей церкви, обмывальников и копальщиков, родных и близких. Стол накрывался до моленья. Считалось, что покойный невидимо присутствует на поминках; для него на время поминального обеда оставляли место за столом, клали ложку (иногда под скатерть), ломоть хлеба и обычно стопку водки, если умирал мужчина. Бывало, оставляли на ночь на столе соль и хлеб и меняли его на свежий в течение сорока дней.

 Непременными  кушаниями обеда после похорон  бывали кутья, мед и овсяный  (клюквенный) кисель, в некоторых районах - рыбный пирог, блины.

Сегодня принято  считать, что на поминках в день похорон  всегда много пили. Неправда это. Много  водки, пива, вина и еды выставляли на поминках сорокового дня, годовщинах, специальных родительских субботах, 9-й и 20-й дни отмечали скромно, в узком семейном кругу. Варили кутью из риса или пшеницы с медом, патокою или сахаром, пекли пироги и затем разносили пироги и кутью по всей деревне или соседям, предлагая каждой семье помянуть умершего. Обязательно посещали кладбище и подавали нищим милостыню. Постепенно обычай поминать усопших на 20-й день забылся вовсе.

 Если поминки  (3, 9, 40 дни, годовщина) приходятся  на время Великого Поста, то  в 1-ю, 4-ю и 7-ю неделю Поста  на поминки никого не приглашают. За столом должны присутствовать лишь самые-самые близкие. Если поминальные дни приходятся на будни других недель Великого Поста, то они переносятся на ближайшие субботу и воскресенье. Это называется встречным поминовением.  
 
 

Список  литературы:

1. Брудная Л.И., Гуревич 3.М., Дмитриева О.Л. Энциклопедия обрядов и обычаев. Спб., "РЕСПЕКС", 1996 г. 

2. Рыбаков Б.А.  Язычество древней Руси. М., 1987.

3. Рязанцев С. Философия смерти. - СПб: Спикс, 1994.-319 с.