План

     Введение

    По  существу, вся история России и  русской культуры претерпевала многочисленные поворотные пункты, точнее - ломки социально- и культурно-исторического процесса. Происходившая при этом смена  ценностно-смысловых систем и стилевых принципов культуры (культурно-исторических парадигм), изменение самого типа цивилизации, происходившее "толчками" и готовившееся внешне незаметно, была по сравнению с иными типами цивилизаций особенно резкой и глубокой (что и давало основание Бердяеву говорить об "изменении типа цивилизации"; это заявление, конечно, не следует понимать буквально как смену типов цивилизаций, поскольку тип российской цивилизации не менялся, но находился в процессе становления, определенной эволюции, а потому не оставался неизменным; однако дискретность цивилизационного развития была слишком очевидной).

    В истории русской культуры таких "ломок" культурно-исторической парадигмы  было более четырех (между "пятью  Россиями"): Крещение Руси; начало монголо-татарского ига; создание Московского царства и утверждение русского самодержавия; религиозный Раскол и начало Петровских реформ; осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права); Октябрьская революция 1917 г.; начало советского тоталитаризма сталинского типа; Август 1991 г. - крушение тоталитарного режима и начало либеральных реформ.

    Нетрудно  заметить не только разрушительный, даже катастрофический характер каждой из перечисленных социокультурных "ломок", имевших далеко идущие культурно-исторические последствия, но и их взаимно противоположную направленность.

    Все это придает социокультурной  динамике России особенно противоречивый, напряженный и радикальный характер, требующий своего научного осмысления и корректного объяснения. Общие  закономерности социодинамики культуры получают на материале русской истории свое особенное воплощение.

    Цель  работы – рассмотреть особенности  русской культуры.

     1. Особенности  культуры периода  Древней Руси

    Древнейший  слой отечественной культуры - языческая культура восточных славян. Догосударственный период культурного развития восточных славян охватывает по меньшей мере полтора тысячелетия. В ходе него восточнославянский этнический массив не только выделился из единого индоевропейского сообщества народов, но и распался на племенные союзы и группы. Один из них, племенной союз руссов, и дал начало великой культуре. В эпоху славянской древности заложены были начала всего строя русской жизни, духовности, языка, культуры в целом.

    Языческая культура славян была довольно развитой, имелись мифология, пантеон главных божеств, жрецы. Академик Б.А. Рыбаков выделил целых три периода в развитии язычества Древней Руси: господство культа упырей и берегинь, то есть обожествление сил природы, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку и помогали в трудовой деятельности; господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия, то есть культ предков. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом; господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства, то есть на этом этапе развития язычества появляется "Бог богов", удаленный от мира, - существо небесное, глава иерархии богов. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые отличались торжественностью, степенью воздействия на психику. В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным [3,с.56].

    Процесс объединения восточнославянских племен в единое государство, рост городов требовали новой центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества.

    Крещение  Руси князем Владимиром в 988 г. явилось  крупнейшим событием как по своим  непосредственным результатам, так  и по последствиям, ближайшим и  отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При всей развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире. 
     Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушавшие прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение в корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах [4,c.74].

    Важной  особенностью принятия христианства на Руси было наличие у нее своей  письменности. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотными. Достаточно вспомнить о новгородских, псковских берестяных грамотах, чтобы судить об уровне развития грамотности в Древней Руси.

    В институциональном плане для  древнерусского христианства характерна тесная связь с княжеской властью и ее административным аппаратом. За короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославе Мудром. Началось строительство каменных церквей, таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались иконопись, переписка книг, украшенных миниатюрами, наподобие Остромирова Евангелия, литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров.

    Православие стало духовной основой Руси. Сложились единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель.

    Киевская  Русь за очень короткий срок, уже  к XI в., превратилась в страну высокоразвитой культуры, сравнимой с европейской. Это была единая держава, объединявшая славянские, прибалтийские и финно-угорские народы на территории около 7 тыс. кв. км. Оформилась общность древнерусского народа, сложился литературный язык. Высокий уровень национального самосознания демонстрируют русские летописи. Показательна приверженность широких слоев населения к знаниям и грамотности.

    2. Культура периода золотоордынского ига

    Проблема  монгольского влияния на Русь многомерна, а именно:

• Непосредственный эффект монгольского нашествия - разрушение городов и уничтожение населения. Оборвались традиционные связи с Византией, Западной Европой, мусульманским Востоком, были уничтожены или разорены многие очаги культуры. Все это вело к культурной изоляции.
• Все исследователи древнерусской жизни отмечают приостановку культурного развития страны вследствие монгольского нашествия. Общее понижение культурного уровня, общее огрубение нравов были непосредственными результатами нашествия.
• Одним только нашествием монгольское влияние на Русь не ограничивается. Очень сложным является вопрос о влиянии монголов на становление будущей российской государственности, который выдвинули на передний план в XX столетии представители евразийского течения общественной мысли. Евразийцы считали, что на территории России благодаря привнесению туранского (тюркского) элемента в русскую культуру сложился новый этнотип, заложивший основы психологии русского человека. Многие положения евразийцев весьма спорны, но они в значительной степени стимулировали дальнейшие исследования.
• Прямого воздействия монгольского права на русское не было, но в сфере уголовного права ужесточаются наказания: вводятся смертная казнь, наказания кнутом, пытки.
• Заимствования у монголов сказались на военном деле, прежде всего на устройстве конницы. По мнению евразийцев, Русь заимствовала такие черты воинской доблести монгольских завоевателей, как храбрость, выносливость в преодолении препятствий.
• В русском языке сохранилось много монгольских слов, относящихся к деньгам и налоговому обложению, это было связано со сбором дани и различных налогов. Какой-либо культурной налоговой политики у монголов не было, они всегда хотели ваять возможно больше самыми грубыми приемами и средствами.
• Монголы не могли оказать существенного влияния на русское просвещение, поскольку сами не имели такового, не могли они также внести ничего существенного в русскую архитектуру, русское искусство.
• Московские цари восприняли у монголов этикет дипломатических переговоров. Их знакомство с монгольским способом ведения дипломатии очень помогало в отношениях с восточными державами, особенно с теми, которые стали преемниками Золотой Орды, но случались недоразумения в отношениях со странами Запада вследствие несовпадения норм этикета [6,c.121].

    Важным  фактором сохранения русской культуры в тяжелые времена оставалось православие. Монголы были веротерпимы  и не трогали православные храмы (за исключением начального периода вторжения). Причины этого кроются в язычестве монголов, ибо язычники считают все веры одинаково истинными религиями, к тому же монголы были народом крайне суеверным и считали своих шаманов людьми, наделенными сверхъестественными свойствами. Аналогичным образом они взирали и на служителей других вер.

    3. Культура периода  Московского царства

    Московское  царство, не успев достаточно укрепиться, оказалось единственным в мире православным государством. Южнославянские земли, Византия были захвачены турками. В конце XV в. оформляется идеологическая доктрина русского самодержавия "Москва-Третий Рим", опиравшаяся на идею преемственности власти московских государей от византийских императоров и самого римского кесаря Августа. Ее распространению способствовала женитьба великого московского князя Ивана III в 1472 г. на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог. Развил теорию игумен псковского монастыря Филофей. 
     Концепция "Москвы - Третьего Рима" переносила мировое значение Византии на Русь. Москва остается последним православным царством, должна в качестве опоры чистоты веры противостоять остальному миру.

    Для духовной жизни Руси XIV-XV в. был характерен особый интерес к человеку, ценностям  его внутренней жизни, индивидуальным переживаниям. Это типично ренессансная культурная тенденция. Для Руси и Византии в отличие от Западной Европы она более сосредоточивалась в области поиска трансцендентного смысла жизни и проявлялась в распространении исихазма. Практика внутреннего сосредоточения и молчальничества (исихия) получила широкое развитие в Византии в XIV в. и была связана с именем Григория Паламы. В русскую среду на этом этапе исихазм проникал через переводную литературу и был распространен в монашеском быту.

    Эпоха Московского царства, совпавшая с освобождением Руси от татаро-монгольского ига, возрождением политической целостности земли и духовно-нравстренным подъемом жизни, была временем наивысшего взлета русской религиозной духовности. Это наиболее зримо воплотилось в иконописи и зодчестве. Над горизонтом Руси взошла плеяда великих подвижников, личными усилиями преобразивших национальный дух, поднявших его на недосягаемую высоту. За всю историю Руси не было другого такого периода, когда светская и духовная власть столь гармонично взаимодействовали бы друг с другом. Только что оформившееся Московское государство не обрело еще жесткости власти, авторитет которой покоился на духовной мощи церкви. Именно она освящала деятельность московских князей по собиранию Русских земель и свержению иноземного ига. Зависимая от светской власти материально, Русская Православная Церковь не противопоставляла себя ей, не претендовала на первенство, выбрала роль духовника и наставника государей. Все эти процессы повлияли на оформление в мировосприятии современников понятия "Руси Святой", оплота мирового православия, хранителя заветов Христа до Его второго пришествия [3,c.89].

    За  внешним великолепием церкви того времени  крылось начало ее долгого заката как авторитетного общественного  и культурного института. Победа иосифлян (выступали под главенством игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого за незыблемость церковного землевладения и развивали идею о превосходстве духовной власти над светской), в споре с нестяжателями (их представляли Нил Сорский и заволжские старцы, проповедовавшие отказ церкви от собственности и, прежде всего, земельных владений, поддерживающие уход от мира и аскетическую практику), на несколько столетий пресекла линию на духовное совершенствование, которую представляли Нил Сорский и заволжские старцы. Церковный раскол XVII в. стал первым предзнаменованием будущих бурь. 
     Следует согласиться с мыслью, высказанной в "Русской идее" Н.А. Бердяевым о том, что "раскол XVII века имел для всей русской истории гораздо большее значение, чем принято думать" [4,c.42].

    Необходимость пересмотра всех церковных обрядов  и приведение их в соответствие с  греческим богослужебным порядком вызывалось прежде всего стремлением  упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста  религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Сближение с греческой церковью должно было поднять престиж Российского государства на православном Востоке, а разночтения в русских и греческих церковных книгах приводили порой к настоящим скандалам.

    Причины раскола были значительно глубже и касались вопроса об универсальности Церкви и всеобщности ее влияния. В этом смысле русский раскол имеет ряд черт, сходных с западным протестантизмом. Но при сравнении с западным протестантизмом обнаруживается любопытная особенность: на Западе протестантами, отколовшимися от римско-католической Церкви, стали проповедники и носители новшеств. В России знаки меняются на противоположные: проповедники и носители новшеств становятся создателями новой официальной церковной традиции, которая полностью поглощает собой прежнюю, а приверженцы этой прежней традиции и оказываются своеобразными протестантами, упрямо настаивающими на своем. Иными словами, свойство универсальности, всеобщности, соборности оказывается принадлежащим именно новой традиции, ставшей официальной, а прежняя традиция становится не только неофициальной, но и частичной, охватывающей более или менее узкий круг людей.

    За  явлением церковного раскола скрывается глубокий историко-культурный смысл. Раскольники  были истинными глубоковерующими, переживали закат Древней Руси как национальную и личную катастрофу, не понимали, чем плох освященный временем старинный уклад, какая надобность в коренной ломке жизни огромной страны, с честью вышедшей из испытаний смуты и крепнувшей год от года. Раскол был большой трагедией народа. Он внушал ожидание Антихриста. Люди бежали в леса, горы и пустыни, в лесах образовывались раскольничьи скиты. В то же время трагедия повлекла за собой необычайный подъем, твердость, жертвенность, готовность претерпеть все за веру и убеждение[2,c.68].