О диалектике материальной и духовной культуры

О диалектике материальной и духовной культуры

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

План

1. Философские понятие культуры
2. Материальная и духовная культура
3. О диалектике материальной и духовной культуре

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Философские понятие культуры.

 

      Понятие культура относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура чувств», «культура поведения», «физическая культура». В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью. В науке принято говорить о «культурных чертах», «культурных системах», «развитии, расцвете и упадке культур».

         Американские культурологи Альфред Кребер и Клайд Клакхон в их совместном исследовании, посвященном критическому обозрению концепций и определений культуры, отметили огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. Так, если, по их подсчетам, с 1871 по 1919 г. было дано всего 7 определений культуры (первое из них, как они считают, принадлежит выдающемуся английскому этнографу Эдуарду Тайлору), то с 1920 по 1950 г. у различных авторов они насчитали 157 определений данного понятия. Позже названные авторы значительно увеличили общее количество разноречивых определений. В отечественной литературе готовность сопоставить различные дефиниции культуры позволила Л.Е.Кертману насчитать свыше 400 определений.

      Многообразие трактовок понятия культура можно объяснить,  прежде всего тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. С другой стороны, и сам подход к культуре обусловлен во многом исследовательскими установками. Культура нередко оказывается объектом изучения со стороны не только философов, но и социологов, аксиологов, историков, культурологов. В зависимости от теоретической методики вырастает и способ, помогающий постигать феномен.

           Назовем некоторые специфические подходы к культуре, рождающие, как нам кажется, несовпадающие определения этого феномена. Первый среди них — философско-антропологический. Культура в этом случае понимается как выражение человеческой природы. Она выводится из особенностей самого человека как особого рода сущего. Различные черты культурного процесса непосредственно вычитываются из человеческой натуры. Культура при этом оценивается как развернутая феноменология человека¹.

          На философском уровне размышления о сути культуры появляются сравнительно поздно — пожалуй, лишь в XVII—XVIII веках, в учениях С. Пуфендорфа, Дж. Вико, К. Гельвеция, Б. Франклина, И. Гердера, И. Канта. Человек определяется как существо, наделенное разумом, волей, способностью созидания, как "животное, делающее орудия", а история человечества — как его саморазвитие благодаря предметной деятельности в самом широком спектре ее многоразличных форм — от ремесла и речи до поэзии и игры.  Человек определяется как существо, наделенное разумом, волей, способностью созидания, как "животное, делающее орудия", а история человечества — как его саморазвитие благодаря предметной деятельности в самом широком спектре ее многоразличных форм — от ремесла и речи до поэзии и игры. Дальнейшая судьба теории культуры в европейской философии была обусловлена тем, что бытие, мир, действительность осознавались как двусоставное, включающее в себя природу и культуру².

       Философское осмысление феномена культуры в России начался позже, чем на Западе — в начале XIX в., с полемики западников и славянофилов о  путях развития отечественной культуры, но еще без ее философско-теоретического осмысления, которое принесла лишь в середине столетия книга Н. Данилевского “Россия и Европа”³.

        

         В наше время в мировой культурологической мысли нет не только единого понимания культуры, но и общего взгляда на пути ее изучения, способные преодолеть этот методологический разнобой, "броуново движение" исследовательской мысли, господствующее в современной философской и культурологической мысли.

      М. Каган, раскрывая сущность культуры через понятие деятельности, делает вывод: «В философском анализе культура предстает перед нами, следовательно, как такая форма бытия, которая образуется человеческой деятельностью» Она охватывает "качества самого человека как субъекта деятельности", способы деятельности и многообразие предметов, «.. эта предметность культуры оказывается инобытием человека».

    Он полагает, что следует согласиться с теми философами, которые считают культуру производной от деятельности человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Материальная и духовная культура

 

       Культура —  это именно то, что отличает  человека от животных. В культуре  выделяют материальную и духовную  сферы. Материальная культура — вся сфера материальной деятельности человека. Духовная культура — сфера сознания, познания, воспитания и просвещения.

        Разделение  на материальную и духовную  культуру во многом условно,  так как все предметы материальной  культуры являются воплощением идей и знаний, т.е. продуктом человеческого сознания, а явления духовной культуры всегда объективируются в материальных предметах.

      В духовную культуру  входят наука, философия, искусство,  религия, мифология, право, мораль. Основные компоненты духовной культуры называют формами общественного сознания.

      Материальная культура может быть определена как "воплощенная в форму вещи духовность человека"^, результат его творческой деятельности, посредством которой природные объекты он превращает в предметы, свойства и качества которых обеспечивают его существование как человека. Материальная культура включает в себя орудия и средства труда, технику и сооружения, производство, пути и средства сообщения, транспорт, предметы быта и т. п. Материальная культура начала свое существование имению с орудий труда, затем появились техника и технологии. В сферу материальной культуры включаются также средства массового сообщения, или коммуникации (печать, радио, кино, телевидение), инфраструктура среды обитания человека, разнообразные средства потребления, материально-предметные отношения в сфере технологии или экономических отношений.

        Духовная культура, в широком смысле, - "совокупный духовный опыт человечества, интеллектуальная и духовная деятельность и ее результаты, обеспечивающие развитие человека как личности..."⁴ .

          Духовная культура существует в различных формах. Это нормы, обычаи, идеалы, ценности, идеи, научные знания и т. д.

        Некоторые ученые выделяют такие элементы духовной культуры, как политическая, правовая, эстетическая, этическая, философская, религиозная.

Другие авторы предлагают иную классификацию: интеллектуальная (наука, философия, просвещение), эстетическая (искусство и литература), этическая, социальная (язык, быт, традиции и обычаи, право и политика ), религиозная.

         В узком смысле термин "духовная культура" употребляется для характеристики той части культуры, которая связана с религиозной жизнью, воплощающей религиозные ценности и идеалы⁵.

       Единство и гармония внешнего и внутреннего, материального и духовного – важнейших признак культуры. На рисунке 1 представлены структурыне элементы культуры.

 

Рисунок №1. Структурные элементы культуры.

                                    Культура

 

      

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. О диалектике материальной и духовной культуре

 

             С появлением человека в ходе развития жизни на Земле образовавшееся у животных и отличившее их от растений расслоение "физическое/психическое" оказалось удвоенным новой, дотоле неизвестной бытию дихотомией "материальное/духовное".

          Значение духовного фактора в человеческой жизни стало таким мощным, что оно было сразу же, хотя, конечно, в превратно фантастической, ибо единственно доступной первобытному человеку форме осознано им в анимистических представлениях о "духах", населяющих мир и определяющих судьбы человека извне и изнутри. Отсюда произросло религиозно-мистическое сознание, в котором духовность самого человека была отделена от него и обожествлена, осмыслена им как отчужденный от него           

         Дух, сотворивший его, управляющий его поведением при жизни и приобщающий его к себе после смерти.

        Понятие "духа" столь прочно связалось в общественном сознании с религиозными представлениями, что высшая божественная сила предстала в нем как "Святой Дух", служители культа получили звание "духовенства", и реальная духовная активность человеческой психики, познавательно-оценочно-проективная, диалогическая по своей структуре и нравственно-эстетическая по своей сути, была интерпретирована как религиозная, т. е. опосредующая связь человека с миром и с другими людьми его связью с мифическим внеположенным ему Абсолютным Духом — Божеством. И хотя развитие научного познания мира в Новое время стало разрушать эти наивные иллюзии детского сознания человечества, еще в конце XIX в. великому писателю и мыслителю Федору Достоевскому связь нравственности с религией казалась органичной и нерасторжимой, из чего следовал предостерегающий вывод: "Если Бога нет, то все дозволено!";

другой великий писатель и мыслитель Лев Толстой перенес  Бога в человеческую душу, сочтя  его — вслед за Людвигом Фейербахом — любовью человека к человеку, т. е. в сущности нравственной их связью, лишенной всякой мистики (за что и был отлучен от церкви как еретик).       

        Прошло еще сто лет, и, несмотря на великие достижения науки, человечество судорожно цепляется за представление о неразрывности нравственного и религиозного, мистифицированно толкуя собственную реальную духовную активность — "высший цвет" материи, по образному выражению Ф. Энгельса.

        Суть этой формы активности психики человека состоит в том, что управление его поведением она подняла с уровня рассудочно-эмоциональных операций и "опережающего отражения", вплетенных в физическое поведение и неотрывных от него, на уровень самостоятельного способа деятельности, отделенного от физического существования организма и материально-практических действий индивида во имя порождения особой формы предметности — духовных предметов, в которых материальная форма есть лишь носительница, хранительница и передатчица духовного содержания.

       Понятно, что это отделение способов опредмечивания плодов духовной активности человека от его материально-практических действий было длительным — многосоттысячелетним! — историческим процессом, ибо вначале духовное производство непосредственно вплетено в материальную практику и от нее неотделимо; в дальнейшем духовное производство отслоилось от материального и противопоставило ему себя как самостоятельный институционализированный и профессионализированный способ опредмечивания плодов психической деятельности. Так возникло, а впоследствии стало широко распространенным расчленение культуры на "материальную" и "духовную".

        Правда, деление это не раз вызывало возражения философов, основанные на справедливом утверждении неразрывности материального и духовного во всех действиях человека:

однако действительная их связь не позволяет игнорировать сущностное их, качественное различие. Оно выражается не в том, что материальное по своему субстрату вещественно, а  духовное эфемерно, что одно обладает физической массой, а другое лишено всяких пространственных признаков; суть их различия состоит в том, что материальность есть способ самостоятельного существования и функционирования как природных, так и рукотворных предметов, отделившихся от своих создателей, даже если в них опредмечено некое духовное содержание — мысль, чувство, устремление, идеальное представление... Тот или иной способ материализации духа — физически-телесный, вещественно-технический или социально-организационный — нужен для того, чтобы духовное сохранилось, выйдя за пределы породившей его психики человека, дабы. стать всеобщим достоянием человечества.

        Поэтому материальные средства опредмечивания духовного содержания становятся знаками, тем самым утрачивая свои чисто материальное бытие и функционирование, — их цель ведь состоит только в том, чтобы передавать доверенную им информацию, т. е. быть знаками неких значений, а не самоценными звуком, цветом, пластикой, движением. Так духовная культура обретает семиотический аспект. Ее нельзя, разумеется, сводить к совокупности знаковых систем, как это делают некоторые представители семиотики, но неправомерно и игнорировать коммуникативный механизм духовной культуры, сводя ее к ценностям, творчеству или каким-то иным содержательным характеристикам. Духовная культура как живое системное целое есть единство содержания и формы, которые выступают здесь как информация и языки, ее выражающие, хранящие и транслирующие, как значения и определенные знаки, несущие эти значения. Богатство И разнообразие значений требуют разнообразия знаковых систем, способных адекватно воплощать и передавать эти значения, поэтому перед теорией культуры встает вопрос о необходимости и достаточности известных нам языков культуры (этой проблеме будет посвящена специальная глава).

           Поскольку человек, поднявшись на вершину духовного бытия, остается все же физическим, телесным, биологическим существом, ему необходимы и материальные по содержанию и функционированию формы деятельности, и материально опредмеченные формы духовного самовыражения и общения, ибо все материальное обречено на разрушение, вплоть до полного уничтожения предмета, или хотя бы его амортизации, старения, дряхления, тогда как духовная субстанция не подвержена никаким физическим, химическим, механическим, биологическим воздействиям — в этом смысле духовное неуничтожимо, вечно, бессмертно, оно преодолевает пространственно-временное "земное тяготение" (это и сделало возможным религиозное отождествление духовного с божественным).