Мифы о появлении Земли,солнца и неба

ЗЕМЛЯ

в мифологии одна из фундаментальных стихий мироздания.В космогонических мифах появление 3емли описывается как расчленение хаоса (часто — яйца мирового), выделение верха и низа; священный брак неба (отца) и 3. (матери, ср. Гея и Уран, Папа и Ранги, Этуген или Умай и Тенгри, Армайти и Ахурамазда; исключение — египетский миф о матери-небе Нут и отце-3. Гебе; ср. инь и ян) служит началом жизни во вселенной. Нередко первозданный хаос, олицетворенный чудовищем, хтоническим или водным, либо сам порождает 3емлю и небо, либо последние создаются из него демиургом (ср. Намму, Гуйму, Атум). В некоторых мифологиях 3. создается благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа, первочеловека (см. Пуруша, Панъгу, Имир). Широко распространено представление о возникновении 3. из вод океана мирового, откуда ее вылавливает тот или иной мифологический персонаж (Мауи, Эрлик, Эхе-Бурхан и др.).

В отделении неба от 3. участвует бог воздуха, демиург  или бог леса (ср. например, Шу, Энлилъ, Тане). Вещественными символами союза неба и 3. в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния, удар метеорита. 3.— плодородная почва (рус. Мать Сыра земля), а также недра, часто соотносимые с преисподней (ср. монгольскую Этуген и уту-гун — преисподнюю у якутов; связь 3. с разнообразными хтоническими существами, ее близость к первозданному хаосу, ср. Гея, Апи; в рамках т. н. основного индоевропейского мифа противник громовержца часто — порождение 3., например, Тифон).

У охотничьих племен встречается представление о 3емле как о неприкосновенном природном  существе, которое запрещается ранить каким-либо орудием (ср. Моу-нямы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика 3.: посев отождествляется с оплодотворением (см., например, в ст. Деметра). Нередко функции 3. как богини плодородия сконцентрированы в образе богини-матери (ср. Нибела, Церера, Иштар). Порой фигурирует несколько божеств-ипостасей обожествленной 3. (ср. Нинхурсаг и Дамгалънуна, Церера и One, Теллус).

В вертикальной модели мира 3емля (средняя зона) рассматривается  как место обитания людей; положение 3., окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср. срединный столб 3емли в мифе об Шдзанаки и Идзанами), 3. характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой. 

НЕБО

важнейшая часть  мифологизированного космоса. Небо и земля — воплощение верха  и низа, оно Все «видит», «дом» всего мира.Небо — активная творческая сила, иногда как женское начало (Нут, Адити), но чаще — мужское (например, Тянь, Ахура-мазда, Тенгри, Нуми-Торум, ср. наполняющий Н. воздух как животворящий дух); при параллелизме макро- и микрокосма Н. нередко представляется душой универсума. воплощением абсолютной духовности. Во многих космогонических мифах Н. появляется при расчленении хаоса (часто — яйца мирового), священный брак Н. и земли (Ср. Гея и Уран, Дъяус и Притхиви. Ан и Ураш, Дева и Ниту и др.) передает их первозданную слитность и служит началом жизни во вселенной.Нередко демиург творит Небо и землю из чудовища, воплощения первозданного хаоса (в более архаичных Космогониях оно может само порождать Н. в землю), или иного первосущества (ср., например, Намму, Гуйму, Пуруша, Тиамат). В отделении Н. от земли участвует бог воздуха, демиург или сам бог Н. (ср., например, Шу, Энлилъ, Панъгу). В космологических описаниях может присутствовать персонаж— опора Н.: Атлант, Убеллури и др.Нередко мировая гора Держит на своей вершине Небо, Или ее вершина и есть Н,— обиталище богов (ср. Олимп, Меру, Сумеру. СМ. также в ст. Нгаи, Тлалок, Гаропмана), гора также фигурирует как место почитания бога Н., встречи человека (например, Моисея) с богом. Другие образы связи Н. в земли — лестница (ср. лестница Иакова, лестница, по которой Шакьямуни спускался в мир людей с Н. myiauma, а др.), река (особенно в шаманских мифах, ср. также Ганга, Сарасвати, Ардви), Мировое Древо. Нередко отмечаются материал, Из к-рого сделано Н. (камень, металл, иногда — жиа-кость, «хлябь небесная»), форма Н. (шатер, шалаш, купол, образующий стены и крышу над землей).Связь Неба с первозданными космическими водами (ср.  также Варуна) находит отражение в представлениях о светилах, плавающих по Н. (ср., например, Ра, Млечный путь как Серебряная река в мифе о Ню-лап). Широко распространены представления о многоуровневом Н. (ср. в ст. Аллах, лока, дгвалока, урдхвалока, Тенгри, Нум, Фаро и др.).Популярен сюжет путешествия на Небо (например, Иолофата, Ичи, Нъямбе, шаманов, ср. Урэр, Этана и др.), нередко вознесение на Н.— подвиг или знак избранничества (ср. в ст. исра ва-л-мирадж, Енох), на Н. уходят культурные герои, предки по завершении своей деятельности, герои, превращенные в небесные тела, и т. д. Н.— обитель не только богов, но и душ праведных (ср. иару, джанна, ром), нерожденных душ и т. д. (ср. также фраваши). С Небом соотносится верх человеческого тела (ср. в ст. аддхалока, Имир, Пуруша, Паньгу). В архаических уранических мифах обожествлялось само Н. (ср. Нум, Тенгри, Тянь, Дьяус и др.), различные небесные явления — атрибуты бога-Неба (ср., например, в ст. Укко).Впоследствии бог-Н. превращался в антропоморфного бога, небесные явления нередко выступали как его родственники (см., например, в ст. Нуми-Торум, Адад, сын Ана, и др.); богов Н. могло быть несколько (ср. Зевс и Уран). Во многих мифологиях фигурируют боги Н., часто демиурги, удалившиеся от дел и не участвующие в жизни мира (т. н. deus otiosus, «праздный бог», ср. Ан, Нум, Нуми-Торум).На определенном этапе развития мифологии главные боги делались небесными (семантический комплекс Небо — верх — благо — власть — вечность и т. д.), процесс объединения (на основе общей семантики) божеств приводил к выделению верховного небесного бога, часто эту роль выполнял громовержец (ср. Индра, Зевс, Перун).

АНТРОПОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ

мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п.Наиболее архаичны тотемические мифы о превращении в людей животных-тотемов или о «доделывании» людей культурными героями из зародышей с нерасчлененными частями тела (у австралийцев и др.). Распространены мифы о сотворении людей (или антропоморфных существ) демиургами из дерева (ср. менквов, сотворенных из лиственницы у обских угров, скандинавских Аска и Эмблю, буквально — «ясень» и «ива» и т. п.) или из глины: Иоскеха, демиург у гуронов, лепит людей из глины по своему отражению в воде, аккадский Мардук создает человека из глины, смешанной с кровью первобытного чудовища Кингу, египетский Хнум лепит людей на гончарном круге. В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным» миром — в варианте шумерского А. м. Энки выпускает людей из земли, проделав в ней отверстие мотыгой; у народов Тропической Африки первопредок Калунга сам выходит из земли, а затем творит первые человеческие пары. По др. мифам богиня-мать (мать-земля) порождает богов и первопред-ков людей (ср. брак бога догонов Аммы с землей, Кунапипи — мать-прародительницу у австралийцев, шумеро-аккадскую Нин-хурсаг, обско-угорскую Йалтащ-эпву и т. п.).Особый антропогонический акт — оживление людей или наделение их душой, особенно в дуалистических мифах: противник демиурга не в состоянии создать человека нормального облика и оживить его, демиург придает творению антропоморфный облик и вдыхает в человека душу; противник демиурга стремится испортить сотворенного человека, вселяет в него болезни и т. п. (ср. обско-угорского Кулъ-отыра, Сатанаила в христианских апокрифах и т. п.). Как правило, сотворение человека завершает космогонический цикл; первочеловек становится и первым смертным (ведийский Яма), что знаменует конец золотого века. У майя (киче) и др. народов существовали мифы о неудачном творении: Куку мац и др. боги не смогли сделать людей из глины, к-рая расползалась; люди, сделанные из дерева, оказались непослушными, и боги уничтожили их во время потопа; наконец, люди были сделаны из кукурузы, но оказались слишком разумными, и бог Хуракан напустил на их глаза туман (ср. шумерский миф в ст.  Нинмах).В др. распространенном варианте А. м. весь мир создается из тела первого антропоморфного существа (ведийский Пуруша, кит. Панъгу, скандинавский Имир, Адам в апокрифическом стихе о «Голубиной книге»)

 ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ

(от греч. зсхатос — «последний»), мифы о конце света.Для архаических мифологий характерно представление о мировой катастрофе, отделяющей мифологические времена первотворения от настоящего — о потопе, пожаре, исчезновении (уничтожении) первых поколений — великанов и т. п. Первобытные Э. м. далеки от этических установок: так, у кетов серия потопов представляется как «споласкивание    земли»,    живые    существа спасаются на островах; у саами Эсхатологические мифы связаны с мифом о небесной охоте — с гибелью Мяндаша погибнет мир.Развитым Эсхатологическим мифам соответствовали космогонические мифы о противостоянии сил хаоса и космоса, календарные мифы об умирании божеств природы, представления о смерти и загробном ж-» и особенно об утраченном золотом веке, несовершенстве мира и людей.Характерны мифы о космических циклах (ср. кальпа), в мифологии ацтеков — эры четырех солнц: первым воплощением солнца был Геекатхгпока, эра закончилась уничтожением поколения великанов ягуарами; эпоха второго солнца — Нецалъкоатля — завершилась ураганами, люди превратились в обезьян, эра солнца — Тлалока закончилась вселенским пожаром, эра Чалъчиуписуэ — потопом; отсрочить конец пятой эрь; Тонатиу могут регулярные жертвоприношг-ния, призванные поддержать силы богеч.Представления об упадке добродетели с каждым новым космическим циклом золотого века к железному у Гисиода. ст критаюги к калиюге (см. Юга) в индуистское мифологии] наиболее последовательно разрабатывались в иранской мифологии: трж космические эры воспринимались как эпотте вселенской борьбы добра и зла, Ахурама, и Англо-Майнъю. В последней битве бог». (ахуры) победят духов зла (ср. скандинавские представления о «судьбе богов» — Рагнарёк мир обновится во вселенском пожаре, праведников спасет саошъянт. Ожидание мессии — спасителя человечества в день Страшного суда — становится главным мотив;» Э. м. иудаизма, христианства, многочисленных мессианских (ср. Мани) и пророчески движений.